tag:blogger.com,1999:blog-62116646460827062622024-03-05T21:27:43.250-03:00Apocalipse FácilUm blog gramático-histórico contendo uma coletanea dos principais comentários e estudos sobre as profecias do livro do Apocalipse.Unknownnoreply@blogger.comBlogger246125tag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-8457631342086327432016-10-19T08:58:00.001-02:002016-10-19T08:58:35.044-02:00Apocalipse 1:6<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/r7x4eGpSec0" width="560"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-57013357676657899792016-09-13T17:20:00.003-03:002016-09-13T17:20:54.433-03:00Apocalipse 1:5<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/gYUCpnEGTug" width="560"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-3969607626956014332016-09-13T17:20:00.001-03:002016-09-13T17:20:16.374-03:00Apocalipse 1:4<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/JWOM6EhjvQI" width="560"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-88464946924624467452016-09-13T17:19:00.002-03:002016-09-13T17:19:16.492-03:00Apocalipse 1:3<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/azX9em8kxbI" width="560"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-30109480869002470672016-09-13T17:17:00.001-03:002016-09-13T17:17:53.464-03:00Apocalipse 1:2<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/pB5-URFXA88" width="560"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-4869410393491360262016-09-13T17:15:00.003-03:002016-09-13T17:15:32.213-03:00Apocalipse 1:1<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/zN60_OZ2cG8" width="560"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-84683281051387535012014-07-10T08:40:00.001-03:002014-07-10T08:42:29.894-03:00Apocalipse Ilustrado na Voz de Cid Moreira - Completo<iframe width="640" height="480" src="//www.youtube.com/embed/uXz_5MQkoIc" frameborder="0" allowfullscreen></iframe>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-33313396279376881712014-07-01T11:10:00.001-03:002014-07-01T11:10:20.431-03:00Fundamentalistas não são bem vindos?<iframe width="640" height="360" src="//www.youtube.com/embed/f5pItZ0vQRE" frameborder="0" allowfullscreen></iframe>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-61738046062456886132014-07-01T09:34:00.001-03:002014-07-01T09:34:43.135-03:00Série de Palestras com Ranko Stefanovic - em inglês<iframe width="640" height="360" src="//www.youtube.com/embed/ChEzCYi5x48" frameborder="0" allowfullscreen></iframe>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-68148089924873395372014-03-06T12:33:00.001-03:002014-03-06T12:34:04.045-03:00Ecumenismo?<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="360" src="//www.youtube.com/embed/jM-VNNv2JVI" width="640"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-71878447193141130612013-11-27T16:45:00.002-02:002013-11-27T16:45:27.761-02:00Seminários do Apocalipse - Dr. Elizeu Camilo<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjWO_yxnAtRXt55GwoGyLR_vHY7HQYAfsHHL53FKBVIeiA5Pwyrs8i1vE4fqyzEZseAQRfGEQY5d_Q_-hSMpT49feMA56Ut81L2ED5l0fKnGrIibtqs4UcBSGx_1-CCm_dDSVoHcnd_MO4/s1600/Imagem1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="256" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjWO_yxnAtRXt55GwoGyLR_vHY7HQYAfsHHL53FKBVIeiA5Pwyrs8i1vE4fqyzEZseAQRfGEQY5d_Q_-hSMpT49feMA56Ut81L2ED5l0fKnGrIibtqs4UcBSGx_1-CCm_dDSVoHcnd_MO4/s400/Imagem1.jpg" width="400" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><b>Seminários do Apocalipse pelo Dr. Elizeu Camilo</b></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red; font-size: large;"><b>Clique <a href="http://www.youtube.com/channel/UCLFa8cWjhTT4AF6fs31-bAQ?feature=watch" target="_blank">aqui</a> e assista.</b></span></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-41053347840146540122013-11-14T15:49:00.003-02:002013-11-14T15:49:59.355-02:00Futuro - Podemos Confiar em Horóscopo?<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="//www.youtube.com/embed/qD_m1LNaoXE" width="420"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-82418611047238834872013-11-14T15:14:00.001-02:002013-11-14T15:14:59.419-02:00Introdução ao Apocalipse pelo Pr. Fábio Martinelli<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="//www.youtube.com/embed/A9cwdmlgIOo" width="560"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-64013530576383522842013-08-19T15:05:00.000-03:002013-11-14T15:27:25.236-02:00Comentário do Dr. Jon Paulien - Apoc. 10 e 11<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgqFGwhuIVvhiVOYnJIC7PBbMKYQER21qZhyphenhyphen-_VMv4W-3GHstNJzd74yUBP_FDtO1A_S2BZKICtugkmHZjE3AHDZImVMrlEVnNszkSlG8B1cKTcwOmj2hJzaDVYKHcP0U0NoZ8f4TMxeJk/s1600/164746227_640.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="225" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgqFGwhuIVvhiVOYnJIC7PBbMKYQER21qZhyphenhyphen-_VMv4W-3GHstNJzd74yUBP_FDtO1A_S2BZKICtugkmHZjE3AHDZImVMrlEVnNszkSlG8B1cKTcwOmj2hJzaDVYKHcP0U0NoZ8f4TMxeJk/s400/164746227_640.jpg" width="400" /></a></div>
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: large;">Comentário Online do <span style="background-color: white; color: #444444; font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif; line-height: 22px; text-align: justify;">Dr. Jon Paulien, </span></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="background-color: white; color: #444444; font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif; font-size: large; line-height: 22px; text-align: justify;">Ver links abaixo:</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/02/apocalipse-101.html" target="_blank"><span style="font-size: large;">Apocalipse 10:1</span></a></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/02/apocalipse-102.html" target="_blank"><span style="font-size: large;">Apocalipse 10:2</span></a></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/02/apocalipse-103.html" target="_blank"><span style="font-size: large;">Apocalipse 10:3</span></a></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/03/apocalipse-104.html" target="_blank"><span style="font-size: large;">Apocalipse 10:4</span></a></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/03/apocalipse-105-6.html" target="_blank"><span style="font-size: large;">Apocalipse 10:5-6</span></a></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/03/apocalipse-105-7.html" target="_blank"><span style="font-size: large;">Apocalipse 10:5-7</span></a></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/03/apocalipse-106.html" target="_blank"><span style="font-size: large;">Apocalipse 10:6</span></a></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/03/apocalipse-107.html" target="_blank"><span style="font-size: large;">Apocalipse 10:7</span></a></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/04/apocalipse-108.html" target="_blank"><span style="font-size: large;">Apocalipse 10:8</span></a></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/04/apocalipse-109-10.html" target="_blank"><span style="font-size: large;">Apocalipse 10:9-10</span></a></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/04/apocalipse-1011.html" target="_blank"><span style="font-size: large;">Apocalipse 10:11</span></a></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><a href="http://phronemata.blogspot.com.br/2013/07/apocalipse-11-introducao.html" target="_blank">Apocalipse 11</a> - Introdução</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: large;">Breve mais...</span></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-21198743931889914992013-08-17T04:50:00.001-03:002013-11-14T15:29:22.016-02:00Curso Bíblico Grátis - Princípios<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://biblia.com.br/downloads/cursos/principios.pdf" target="_blank"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg7FlZ_-_Zfb7iQL8d5Mami4-Gb4nH9k152W0hZJm3QXaIj8iTKsowuC9MIz567aZQ4Rjun_wQBFeZJLdQ_Zha5Jz066thHy3BbyeByT19ODOnfrkWTa3B3N9WltNGdairjliOYFbX11AA/s400/cata.jpg" width="393" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><b>Clique na capa para baixar</b></span></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-51086108855654571262013-08-17T04:36:00.000-03:002013-08-17T04:36:47.368-03:00A importância das datas de 508 e 538 d.C. para a supremacia papal<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEim7lZoPGD_yiA21cpLKVm8jGl97F9pwLlDjfCBqKmT9GVlBl8ooAoJVSgd78ITEnafxn4WggzWCY4PLT8fQeyh_pL6G0ma6dbxrcDLa3fHU9E9D-BP6AT5JbCDVQJ2VPWwjqQddB5QNQU/s1600/papado-medieval-igreja-catolica.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="150" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEim7lZoPGD_yiA21cpLKVm8jGl97F9pwLlDjfCBqKmT9GVlBl8ooAoJVSgd78ITEnafxn4WggzWCY4PLT8fQeyh_pL6G0ma6dbxrcDLa3fHU9E9D-BP6AT5JbCDVQJ2VPWwjqQddB5QNQU/s200/papado-medieval-igreja-catolica.jpg" width="200" /></a></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">Por </span><span style="font-size: 15.555556297302246px;">Alberto R. Timm, Ph.D.</span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-size: 15.555556297302246px;"><br /></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">Resumo:
As datas de 508 e 538 d.C. são muito significativas para os adventistas do
sétimo dia. A primeira é tradicionalmente reconhecida como o início dos 1.290 e
1.335 dias/anos de Daniel 12:11 e 12, e a segunda, como ponto de partida dos
1.260 dias/anos de Apocalipse 11:3 e 12:6. O presente artigo descreve o
contexto histórico dessas datas, bem como o papel exercido por eventos
importantes no processo de estabelecimento da supremacia papal.</span></div>
<a name='more'></a><br />
<br />
Abstract: The dates of A.D. 508 and 538 are very significant for Seventh-day
Adventists. The first is traditionally aknowledged as the beginning of the
1,290 and 1,335 days/years of Daniel 12:11, 12, and the second, as the starting
point of the 1,260 days/years of Revelation 11:3 and 12:6. The present article
describes the historical background of those dates, as well as the rule played
by major events in the process of establishment of papal supremacy.<br />
Introdução<br />
Uma das principais características da teologia adventista é a interpretação
historicista das profecias apocalípticas das Escrituras fundamentada no assim
chamado princípio dia-ano de interpretação profética.2 Baseado na ideia de que
cada dia profético representa um ano literal, as 70 semanas de Daniel 9:24-27
devem ser vistas como sendo 490 anos; os 1.260 dias de Apocalipse 11:3 e 12:6
(ver também Dn 7:25; 12:7; Ap 11:2; 12:14; 13:5), como sendo 1.260 anos; os
1.290 dias de Daniel 12:11, como sendo 1.290 anos; os 1.335 dias de Daniel
12:12, como sendo 1.335 anos; e as 2.300 “tardes e manhãs” de Daniel 8:14,3
como sendo 2.300 anos.<br />
<br />
Tradicionalmente, os adventistas do sétimo dia apontam o ano 508 d.C. como
sendo o início dos 1.290 e dos 1.335 anos, e, 30 anos depois, o ano 538 d.C.
como sendo o início dos 1.260 anos.4 A principal data de referência para esses
cálculos tem sido o ano de 1798 d.C., quando o papa Pio VI foi capturado e
aprisionado na França, vindo a morrer no exílio.5 Subtraindo os 1.260 anos de
1798, os intérpretes adventistas chegaram até o ano de 538. Tirando 1.290 anos
de 1798, eles chegaram ao ano de 508. Enquanto que os 1.290 e os 1.260 anos
tiveram seu término no mesmo ano de 1798, os 1.335 anos são contados como
terminando 45 anos depois, entre 1843-1844 (veja o diagrama abaixo).<br />
<br />
Embora a data de 1798 esteja bem estabelecida pelo importante evento que foi o
aprisionamento do papa, o significado de 508 e 538 tem sido questionado por
diversos intérpretes críticos que consideram essas datas como destituídas de um
sentido histórico mais relevante.6 Mas, se vistas dentro do amplo contexto de
estabelecimento da supremacia papal, as datas tomam sentido como importantes
expressões desse processo.<br />
<br />
Entre os estudos mais relevantes das fontes históricas que sustentam essas
datas figuram os de Uriah Smith, intitulado The Prophecies of Daniel and the
Revelation (1944),7 e a dissertação de mestrado de C. Mervyn Maxwell, sob o
título “An Exegetical and Historical Examination of the Beginning and Ending of
the 1260 Days of Prophecy with Special Attention Given to A.D. 538 and 1798 as
Initial and Terminal Dates” (1951).8 Mas parece evidente que essas
investigações poderiam ser ampliadas, levando-se em consideração uma
perspectiva histórica mais ampla.<br />
<br />
Diante disso, a presente investigação visa a prover uma contextualização histórica
progressiva, que nos permita ver mais claramente o grau de validade das datas
de 508 e 538 no contexto da interpretação profética. Devido às limitações de
tempo e espaço, esta investigação se detém apenas nos principais
desenvolvimentos históricos relacionados com o assunto em discussão. A pesquisa
bibliográfica se limitou basicamente às fontes disponíveis em língua inglesa.
Estudos futuros deveriam abranger também as fontes existentes em outras
línguas, especialmente em latim, alemão, francês e italiano.<br />
O contexto histórico de 508 d.C.<br />
<br />
Eventos históricos não podem ser analisados com propriedade sem que se
reconheçam os desenvolvimentos prévios que os geraram. É evidente, portanto,
que nenhuma análise crítica séria pode ser feita quanto ao uso dos anos 508 e
538 d.C. sem que se leve em consideração alguns passos significativos, prévios,
rumo à união entre a Igreja e o Estado, e o crescimento da autoridade temporal
do bispo de Roma. O contexto histórico do ano 508 inclui importantes eventos
como a conversão de Constantino, a publicação do livro de Agostinho De Civitate
Dei (A Cidade de Deus) e a conversão de Clóvis.<br />
A conversão de Constantino<br />
<br />
Analisando-se a história dos primeiros séculos da Igreja Cristã, percebe-se que
a conversão do Imperador Constantino, em 312 d.C., não apenas se tornou um
importante referencial nas relações entre a Igreja e o Estado, mas também gerou
uma mudança radical no status do Cristianismo. Tendo sido perseguido no
passado, o Cristianismo conseguiu certa tolerância a partir de 311 por meio de
um edito imperial.9 Foi, porém, o Edito de Milão, promulgado em 313 pelos
imperadores Constantino e Licínio, que concedeu aos cristãos completa liberdade
de culto.10<br />
<br />
Durante os anos seguintes, sob a liderança de Constantino, as propriedades
eclesiásticas confiscadas foram restauradas à Igreja, e o “Dia do Sol”
(domingo) foi imposto “como um dia de descanso e culto”. Além disso,
Constantino assumiu “uma posição de liderança teológica no concílio de Nicéia,
em 325, quando arbitrou a controvérsia ariana”.11<br />
<br />
Depois que Constantino mudou a capital do império de Roma para Constanti-nopla
em 330, a liderança do bispo de Roma acabou sendo deixada sozinha “durante
muito tempo”, e os romanos passaram a encará-lo naturalmente como o seu
legítimo “líder temporal e espiritual” em situações de crise.12<br />
<br />
A despeito do fato de Constantino jamais haver resignado sua posição como
Pontifex Maximus, principal sacerdote da religião pagã estatal,13 suas decisões
já eram “um grande ponto crucial”14 na história do Cristianismo. De acordo com
Daniel Walther, “embora antes de 313 fosse difícil ser um cristão, era difícil
não ser um cristão após essa data”.15<br />
<br />
O processo de conceder privilégios à Igreja foi seguido pelos imperadores
subsequentes. O título de Pontifex Maximus não foi mais usado pelo Imperador
Graciano. Em 380, Teodósio I promulgou “um edito tornando o Cristianismo a
religião exclusiva do Estado”, e “qualquer pessoa que seguisse outra forma de
culto seria punida pelo Estado”. Por meio do Edito de Constantinopla, em 392,
os cultos pagãos tornaram-se ilegais. Portanto, o Cristianismo acabou se
transformando finalmente na religião do Estado, e começou a perseguir o
paganismo da mesma forma como o paganismo o havia perseguido antes.16<br />
A Cidade de Deus de Agostinho<br />
<br />
Ao mesmo tempo em que a Igreja Romana se tornava cada vez mais poderosa, o
Império Romano enfrentava uma crescente fraqueza interna. Cônscio dessa
realidade, Alarico invadiu a Itália com os visigodos em 401. Como as
autoridades romanas não tinham mais condições de recrutar forças militares
suficientes para deter as invasões desses povos bárbaros, os visigodos
saquearam Roma em 410. Que a “Roma Eterna”, amada pelos deuses, fosse tratada
dessa forma apenas podia ser interpretado pelos pagãos como a consequência do
abandono dos seus antigos deuses, cuja adoração havia sido considerada ilegal
desde 392.17<br />
<br />
Em resposta a essa acusação, Agostinho escreveu, entre 413 e 426, sua famosa
obra intitulada De Civitate Dei (A Cidade de Deus).18 Embora o livro fosse
escrito originalmente para solucionar um problema específico da época, sua
influência na história da Igreja Cristã vai muito além do seu tempo. Thomas
Merton enfatiza o fato de que “a visão de Santo Agostinho da história é a visão
mantida pela Igreja Católica e por toda a tradição católica”.19<br />
<br />
Os historiadores concordam que Carlos Magno “encontrou na Cidade de Deus, de
Santo Agostinho, uma inspiração para o Império Cristão que ele esperava
reerguer no mundo transformado dos séculos 8º e 9º”.20 R. W. Collins vai além
em declarar que “foi, sem dúvida, a Cidade de Deus que proveu a teoria do poder
temporal do papado, com suas pretensões de domínio mundial”.21 L. P. Qualben
explica que a “Cidade de Deus” exerceu uma profunda influência sobre o
Cristianismo ocidental. Ela formou o pano de fundo religioso para a teoria do
papado medieval. A Cúria Romana da Idade Média transformou realmente a Civitas
Dei [cidade de Deus] na Civitas Terrena [cidade terrestre], representada pelo
império visível da Igreja governado pelo Bispo de Roma. A “Cidade de Deus”
acentuou também a forte distinção entre o sagrado e o secular, que ainda
continua exercendo tão grande influência sobre a civilização ocidental.22<br />
A conversão de Clóvis<br />
<br />
As invasões das tribos bárbaras trouxeram não apenas um problema político para
o Império Romano, mas também muitas dificuldades para as pretensões do bispo de
Roma. Além da tarefa de converter muitas tribos do paganismo, havia também o
problema de converter os visigodos e os lombardos do arianismo para a ortodoxia
cristã.23<br />
<br />
Mas um evento muito significativo ocorreu quase no fim do quinto século. Em
493, Clóvis I, rei dos francos, casou-se com Clotilde, princesa católica de
Borgonha.24 Mesmo permitindo que seus filhos fossem batizados, ele próprio hesitava
abjurar “a fé dos seus ancestrais”.25 Mas ele viu também que a Igreja Católica
Romana se tornaria “o grande poder eclesiástico do futuro”, e se defrontou com
a questão básica: Deveria o seu grande poder político crescer “em aliança com
esse outro poder ou em oposição a ele?”26<br />
<br />
À semelhança de Constantino,27 Clóvis começou a perceber “a força que ele
ganharia se aceitasse o Cristianismo”,28 e, durante uma batalha com os
alamanos, ele jurou aceitar o Deus de Clotilde e se tornar um cristão se saísse
vitorioso.29 Em decorrência de sua vitória, ele foi batizado no dia de Natal de
49630 “com três mil de seus soldados pelo Bispo Remígio de Reims”31 que
proferiu na ocasião as conhecidas palavras: “Inclina a tua cabeça em humildade,
ó sicambriano; adora o que havias queimado e queime o que havias adorado”.32<br />
<br />
De acordo com E. E. Cairns, “a aceitação do Cristianismo por Clóvis teria
efeitos duradouros na história futura da Igreja”.33 H. Rosenberg afirma que “a
conversão de Clóvis lançou os fundamentos para uma importante aliança entre o
papado e os francos”.34 É evidente que “isto não significa que o papa teve
imediatamente grande influência sobre a política real”, mas o fundamento foi
lançado naquela ocasião, pois “foram apenas os francos que se tornaram, de todas
as tribos germânicas, um amplo poder na história geral da Idade Média”.35<br />
<br />
E. Emerton declara que<br />
<br />
o papa ficou, por conseguinte, cheio de satisfação ao ouvir que o recém
converso franco havia assumido a sua forma de fé cristã. Ele estava pronto a
abençoar qualquer empreendimento deles como a obra de Deus, se apenas fosse em
oposição aos pagãos arianos. Assim começou, já no ano 500, um acordo entre o
papado romano e o império franco que haveria de amadurecer em uma íntima
aliança, e de fazer muito para forjar toda a história futura da Europa.36<br />
<br />
Para W. J. Courtenay, a conversão de Clóvis “transformou automaticamente as
guerras de Clóvis em guerras santas contra os hereges e os descrentes”.37
Gwatkin e Whitney explicam que os bispos da Igreja de Roma exerceram a mais
poderosa influência para apoiar a Clóvis em suas lutas contra as tribos
bárbaras pagãs, e mesmo contra aquelas que aderiram à heresia ariana. Com tal
apoio, suas guerras assumiram “o caráter de guerras religiosas – cruzadas,
valendo-nos do termo usado posteriormente”.38<br />
O ano de 508 d.C.<br />
<br />
Em 507, Clóvis declarou guerra contra os visigodos. Ele era o agressor, e
acreditava que “era uma guerra religiosa para libertar a Gália dos hereges
arianos”. Reunindo suas tropas, ele fez a elas um vigoroso discurso, no qual
declarou: “Entristece-me o fato desses arianos dominarem uma parte da Gália.
Marchemos, com a ajuda de Deus, e subjuguemos o seu país”.39<br />
<br />
Sem dúvida, “o elemento religioso foi muito poderoso nessa guerra”,40 “da qual
dependia, humanamente falando, a supremacia do credo católico ou do ariano na
Europa ocidental”.41 Após a sua vitória, em 508, Clóvis recebeu honras
especiais de Roma. De acordo com Auguste Dumas, em 508, enquanto retornava
daquela conquista, Clóvis veio a Tours, oferecendo suas dádivas a São Martinho.
Ele viu uma embaixada vindo de Constantinopla. “Ele recebeu, de acordo com
Gregório de Tours, do Imperador Anastácio, o diploma de cônsul. Na basílica de
São Martinho, ele vestiu-se com uma túnica púrpura, a clâmide, e colocou um
diadema sobre a sua cabeça. Então, montado em um cavalo, ele jogou alguns
pedaços de ouro e de prata para as pessoas reunidas na estrada. Daquela época
em diante, ele era chamado de cônsul e Augusto.” (Hist. Franc., ii, 38).42<br />
<br />
Em realidade, Clóvis “aparece como um dos grandes gênios criativos que dão um
novo rumo ao curso da história”.43 Ele “foi o fundador da primeira monarquia
bárbara plenamente capaz de resistir vitoriosamente aos últimos choques de
invasão e de permanecer por muitos séculos”,44 e que “se tornou um sustentáculo
vigoroso do papado na baixa Idade Média”.45<br />
<br />
Victor Duruy enfatiza apropriadamente o importante papel desempenhado por
Clóvis como um grande unificador. Ele diz: Clóvis foi o primeiro a unir todos
os elementos dos quais a nova ordem social seria formada, a saber, os bárbaros,
aos quais ele colocou no poder; a civilização romana, à qual ele rendeu
homenagem ao receber a insígnia de patriarca e cônsul da parte do Imperador
Anastácio; e a Igreja Católica, com a qual ele estabeleceu a frutífera aliança
que foi continuada pelos seus sucessores. O Concílio de Orleans havia
sancionado essa aliança, reconhecendo a Clóvis como o protetor da Igreja, cujas
isenções ele confirmou nesse mesmo concílio. O papa já havia escrito a ele: “O
Senhor proveu as necessidades da Igreja por lhe conceder como defensor um
príncipe armado com o capacete da salvação: sejas sempre para ela uma coroa de
ferro, e ela te concederá a vitória sobre os teus inimigos”.46<br />
<br />
George B. Adams também enfatizou o fato de que Clóvis uniu os romanos e os
germanos em termos iguais, preservando cada um deles as fontes de sua força,
para formar uma nova civilização. Ele fundou um poder político que haveria de
unir em si quase todo o continente, e dar fim ao período das invasões. Ele
estabeleceu uma íntima aliança entre as duas grandes forças controladoras do
futuro, os impérios que continuaram a unidade criada por Roma, o império
político e o eclesiástico.47<br />
<br />
O mesmo autor explica o significado eclesiástico dessa aliança, na seguinte
declaração:<br />
<br />
É provável que o Império Franco poderia ter sido formado sem essa aliança. É
possível também que uma organização eclesiástica comum poderia ter sido criada
para todas as suas partes; mas teria sido impossível para tal igreja realizar a
obra –tão importante fora das fronteiras francas como dentro delas – que a
Igreja Católica levou a cabo.48<br />
<br />
Do que foi dito até aqui, podemos concluir que (1) a conversão de Constantino
foi o ponto crucial que permitiu que o Cristianismo se tornasse a religião
oficial do Império Romano; (2) A Cidade de Deus, de Agostinho, proveu o ideal
filosófico que inspirou o papado a construir um poder temporal para conquistar
o mundo; (3) a conversão de Clóvis I abriu as portas para a unificação
político-eclesiástica que era necessária para apoiar as pretensões católico-romanas
durante a Idade Média; e (4) a guerra de Clóvis e a vitória final sobre os
visigodos arianos, em 508, representa um passo extremamente importante em
prover um exército efetivo para a Igreja Católica Romana punir os assim
chamados “hereges”.<br />
<br />
Portanto, o que ocorreu em 508 pode ser considerado um dos passos mais
significativos no processo de consolidação das pretensões temporais da Igreja
Católica Romana, que atingiu sua culminância nas fortes perseguições da Idade
Média.<br />
O contexto histórico de 538 d.C.<br />
<br />
Muitos eventos importantes ocorreram no longo processo de fortalecimento do
papado. Tendo em mente o que foi dito até aqui, passaremos agora a considerar
mais especificamente alguns desses eventos ocorridos desde o início do sexto
século até o ano de 538. De especial relevância foi a eleição do papa Símaco e
o apoio do imperador Justiniano I.<br />
O papa Símaco<br />
<br />
No período inicial da Igreja Cristã, todos os bispos possuíam quase que a mesma
autoridade. Mas “entre 313 e 590, o bispo romano passou a ser reconhecido como
o primeiro entre os iguais”. Com a ascensão de Leão I ao trono episcopal, em
440, o bispo de Roma começou a reivindicar mais explicitamente sua supremacia
sobre os demais bispos. Alguns dos bispos romanos da segunda metade do quinto
século eram homens poderosos, e “não deixavam passar nenhuma oportunidade que
pudesse aumentar o seu poder”.49<br />
<br />
Na passagem do quinto para o sexto século, o Papa Símaco foi “acusado de muitos
crimes”, dentre os quais se destacavam o de “adultério” e o de “dissipar as
propriedades da Igreja”. As acusações foram levadas ao herético rei ariano
Teodorico, que convocou, com o consentimento do papa, um sínodo em 501 para
tratar da questão. A despeito do fato de algumas pessoas argumentarem “que o
bispo romano não podia ser julgado por qualquer outra pessoa, mesmo que fosse
acusado de crimes como aqueles dos quais Símaco era acusado”, o problema não
foi solucionado imediatamente. Mas finalmente, os membros de um sínodo
realizado em 503 “exigiram que os oponentes e os acusadores do papa deveriam
ser punidos, e saudaram a ele com altos brados de alegria”. Teodorico, rei dos
ostrogodos, que estivera diretamente envolvido na solução do problema, “ordenou
agora que todas as igrejas em Roma fossem entregues a Símaco, e que somente ele
fosse reconhecido como bispo desta cidade”.50<br />
<br />
Embora essas discussões tratassem mais especificamente da integridade moral
pessoal de Símaco em ocupar o trono papal, a questão básica da autoridade papal
também estava envolvida: poderia um papa ser julgado por um rei ou por outros
bispos?<br />
<br />
Em resposta a essa questão, havia pelo menos um “infame e extravagante
bajulador de Símaco”, chamado Enódio, que chegava mesmo a ponto de asseverar
“que um pontífice romano era constituído juiz em lugar de Deus, posição por ele
ocupada como o subgerente do Altíssimo”.51<br />
<br />
Embora o próprio Símaco admitisse obedecer “aos poderes temporais quando estes
se limitam à esfera deles”, ele era também capaz de condenar o imperador por
“apoiar a heresia”, enfatizando a sua própria superioridade sobre o governante:<br />
<br />
Você imagina que, por ser um imperador, é permitido a você desprezar as
ordenanças de Deus, e exaltar-se contra o poder de São Pedro? Compare a
dignidade dos imperadores com a de um pontífice. Entre eles existe tanta
diferença como entre um administrador das coisas terrestres e outro das
celestiais. Embora você seja um príncipe, você recebe do pontífice o batismo e
os sacramentos, e seu pedido de penitência. Em resumo, enquanto você é
encarregado apenas de questões humanas, ele dispensa a você os bens celestiais.
A dignidade dele, por conseguinte, é pelo menos igual à sua, para não dizer
superior a ela.52<br />
O imperador Justiniano<br />
<br />
Justiniano I tornou-se em 527 o único imperador do segmento oriental do Império
Romano, conhecido como Império Bizantino. Seus ideais políticos e eclesiásticos
são bem definidos por Daniel D. McGarry na seguinte declaração: Ele era
inspirado por dois grandes projetos: [1] restaurar o Império Romano ao redor do
Mediterrâneo Ocidental, e [2] restabelecer a unidade da Igreja Cristã. O
primeiro alvo postulava a reconquista do ocidente do Mediterrâneo; o segundo, a
erradicação da heresia no Egito e na Síria.53<br />
<br />
Mas Justiniano não via esses dois alvos como dissociados um do outro. Em
realidade, ele reconhecia que uniformidade em questões seculares só poderia ser
bem-sucedida com “a mesma uniformidade em questões de fé.” Portanto,
“Justiniano desejava reunificar todas as ramificações da Igreja Cristã e abolir
todas as heresias”.54 De acordo com James Bryce: Não apenas orgulhava-se de sua
ortodoxia, como vários soberanos anteriores haviam feito, mas tinha também
grande confiança em sua própria capacidade como teólogo, e tomou parte ativa em
todas as controvérsias da época. Sendo um estudante diligente e uma pessoa de
algumas pretensões literárias, ele leu e escreveu consideravelmente sobre
assuntos teológicos.55<br />
<br />
Algumas decisões eclesiásticas muito significativas foram tomadas por
Justiniano.56 Como um “campeão da ortodoxia”, ele “proibiu impiedosamente tanto
o paganismo quanto a heresia”.57 R. W. Collins explica que os devotos das
divindades pagãs foram privados de todos os direitos civis; assim eles não
podiam exercer ofícios públicos, deixar como herança suas propriedades, ou
servir como testemunha num julgamento. A pena de morte foi decretada a todos os
que secretamente praticassem um culto pagão ou, uma vez convertidos,
retornassem à sua antiga fé. Os filhos de pais pagãos deveriam ser tomados
destes, batizados e instruídos na religião cristã. Todos os templos restantes
eram convertidos em igrejas cristãs ou destruídos. Como um sopro final contra o
paganismo, a Academia de Atenas, o último refúgio da filosofia pagã, foi
fechada [em 529], seus professores foram dispersos, e suas doações,
confiscadas.58<br />
<br />
Considerando “a unidade da fé em um estado bem-organizado tão essencial quanto
a unidade política”,59 Justiniano realizou um trabalho incomparável como
“codificador e consolidador das leis preexistentes”, e como legislador,
preparando “novas leis” que foram incorporadas em sua famosa Corpus Juris
Civilis.60 Essa obra inclui não apenas leis civis, mas também leis
eclesiásticas, por meio das quais a supremacia eclesiástica do papa foi
oficialmente legalizada.61<br />
<br />
Na segunda edição do seu Codex, publicado no dia 16 de novembro de 534,62
aparece uma carta escrita por Justiniano ao Papa João II, em 53363, na qual ele
reconhece o papa como “o cabeça de todas as Sagradas Igrejas”. Justiniano
inicia sua carta com as seguintes palavras:<br />
<br />
Justiniano, Vitorioso, Pio, Feliz, Renovado, Triunfante, sempre Augusto, a
João, Patriarca, e o mais Santo Arcebispo da justa Cidade de Roma: Com honra à
Sé Apostólica, e à Vossa Santidade, que é e sempre tem sido lembrada em Nossas
orações, tanto agora como anteriormente, e honrando vossa alegria, como é
próprio no caso de alguém que é considerado como um pai, Nós nos apressamos em
trazer ao conhecimento de Vossa Santidade tudo o que esteja relacionado com a
condição da Igreja, uma vez que sempre tivemos o maior desejo de preservar a unidade
da Sé Apostólica, e a condição das Santas Igrejas de Deus, como elas existem no
tempo presente, para que permaneçam sem distúrbios ou oposições. Portanto, Nós
Nos empenhamos em unir todos os sacerdotes do Oriente e sujeitá-los à Sé de
Vossa Santidade, e, em consequência das questões levantadas presentemente,
embora elas sejam evidentes e livres de qualquer dúvida, e, de acordo com a
doutrina da vossa Sé Apostólica, são observadas constantemente com firmeza e
pregadas por todos os sacerdotes, Nós ainda consideramos necessário que elas
sejam trazidas à atenção de Vossa Santidade. Pois não permitimos que nada que
diga respeito à condição da Igreja, embora o que cause as dificuldades seja
claro e livre de dúvida, seja discutido sem que seja trazido ao conhecimento de
Vossa Santidade, porque Vós sois o cabeça de todas as Santas Igrejas, pois Nós
Nos empenharemos de todas as formas (como já mencionado) para aumentar a honra
e a autoridade da Vossa Sé.64<br />
<br />
É importante notar também a maneira como o papa enfatizou sua própria
autoridade em uma carta escrita a Justiniano:<br />
<br />
João, Bispo da Cidade de Roma, ao seu mais Ilustre e Misericordioso Filho
Justiniano: Entre as conspícuas razões para louvar a vossa sabedoria e nobreza,
Mais Cristão dos Imperadores, e um que irradia luz como uma estrela, se
encontra o fato de que pelo amor do Pai, e movido pelo zelo pela caridade, tu,
instruído em disciplina eclesiástica, tens mantido a reverência pela Sé de
Roma, e tens subjugado todas as coisas à sua autoridade, e lhe tens dado
unidade. O seguinte preceito foi comunicado ao seu fundador, isto é, ao
primeiro dos Apóstolos, pela boca do Senhor, a saber: “Apascenta os meus
cordeiros”. Esta Sé é, em realidade, a cabeça de todas as igrejas, como
assegurado pelos preceitos dos Pais e decretos dos Imperadores, e testificado
pelas palavras de vossa mais venerável piedade.65<br />
<br />
No mesmo ano (533), Justiniano promulgou um edito “contra todos os hereges”.66
Também em 533, um acordo de paz foi firmado entre os persas e os romanos, e os
laureados filósofos pagãos, que se refugiaram entre os persas após Justiniano
haver decretado o fechamento da escola deles em Atenas (529), “desapareceram
gradativamente nas escolas públicas e seminários de erudição, que deixaram, com
o passar do tempo, de estar sobre a direção deles”.67<br />
<br />
Uma das maiores evidências do interesse de Justiniano nas questões da Igreja
pode ser observado, entretanto, “nos edifícios que ele construiu por todo o
império”.68 O maior deles foi a Igreja da Hagia Sophia, ou a Igreja da Sagrada
Sabedoria, que “foi designada para ser o símbolo visível do poder imperial”, e
da qual o imperador considerava-se a si mesmo o representante terrestre”.69
Construída em Constantinopla e dedicada no dia de Natal de 537, esse edifício
tem sido considerado “o mais magnífico monumento da arte bizantina da época” e
“o mais importante edifício na história da arte cristã”.70<br />
O ano de 538 d.C.<br />
<br />
Como visto anteriormente, muitos eventos importantes ocorreram durante o
período anterior a 538, preparando o caminho para a supremacia papal da Idade
Média. Embora Justiniano houvesse reconhecido oficialmente em 533 a primazia
eclesiástica do papa, a Igreja de Roma ainda não tinha liberdade política para
exercer sua supremacia. Desde a queda do Império Romano (476), Roma estava
sempre sob domínio de um rei ariano. Os hérulos dominaram Roma até o tempo em
que o seu rei Odoacro foi assassinado por Teodorico, em 493.71 Em 534, os
vândalos foram completamente derrotados por Belisário e o seu exército. Mas
Roma ainda não havia sido libertada do domínio dos ostrogodos.<br />
<br />
Em realidade, Roma, de acordo com Hodgkin, foi bloqueada por 374 dias, durante
537 e 538, pelo grande cerco dos ostrogodos. Mas por volta de 12 de março de
538, “os godos resolveram abandonar o seu cerco a Roma.”72 Herwing Wolfram
esclarece que “no dia 21 de junho de 538, Belisário deixou Roma. Pouco depois,
Narses, com sete mil homens, desembarcou em Picenum, provavelmente no porto de
Firmum-Fermo. A superioridade numérica dos godos era agora uma coisa do passado.”73<br />
<br />
Por conseguinte, “em 538, pela primeira vez desde o fim da linhagem imperial
ocidental, a cidade de Roma estava livre do domínio de um reino ariano”.74 Isso
não significa que naquela época o Império Ostrogodo sucumbiu, “mas a sepultura
da monarquia ostrogoda na Itália foi cavada pela derrota desse cerco”.75<br />
<br />
Também em 538 foi realizado o Terceiro Sínodo de Orleans,76 no qual “os bispos
reunidos declararam a sua intenção de restabelecer as antigas leis da Igreja e
aprovar novas leis”.77 Entre os 33 cânones, havia um (Cânone 13) no qual é dito
que “os cristãos não devem se casar com judeus, nem mesmo comer com eles”;78 e
outro (Cânone 28) diz:<br />
<br />
É uma superstição judaica a noção de que é ilegal cavalgar ou dirigir no
Domingo, ou fazer qualquer coisa para decorar a casa ou a pessoa. Mas os
trabalhadores do campo são proibidos, de maneira que o povo tenha condições de
vir à igreja e adorar. Qualquer que agir de outra forma será punido, não pelos
leigos, mas pelos bispos.79<br />
<br />
No dia 29 de junho de 538, o Papa Virgílio respondeu uma carta de Profuturo,
Bispo de Braga, na Lusitânia, na qual ele “condena aqueles que se abstêm de
certos tipos de carnes, alegando serem proibidas, ou más em si mesmas, como se
procedessem de um princípio mau; que foi a doutrina dos maniqueus”.80<br />
<br />
O fato de Virgílio ser levado a Constantinopla e mantido lá por sete anos
(547-554),81 por não haver obedecido à vontade imperial, não significa que
naquela época não houvesse um poder eclesiástico para apoiar as ambições
católico-romanas. O verdadeiro problema foi que Justiniano, “que se orgulhava
de seu conhecimento teológico e que tinha um amor apaixonado por sutis debates
teológicos”, não estava satisfeito apenas em convocar concílios, sancionar ou
revogar seus decretos, formular confissões de fé, e proferir veementes
anátemas; ele estava determinado mesmo “a dominar o Papa, bem como a Igreja
oriental”.82<br />
<br />
De acordo com Bémont e Monod, À medida que o bispo de Roma estava se tornando,
desta maneira, o primata indisputável da Itália, e exercendo uma função de
liderança na Igreja universal, ele começou a se envolver em questões temporais,
não apenas em Roma, mas também no Império, e mesmo entre os reinos bárbaros.
Até o sexto século, todos os papas são declarados santos nas martirologias. Virgílio
(537-555) foi o primeiro de uma série de papas a não mais trazerem esse título,
que foi conferido parcimoniosamente desde aquele tempo. Dessa época em diante,
os papas, cada vez mais envolvidos em assuntos temporais, não pertenciam apenas
à Igreja; eles são homens de Estado, e, então, governantes do Estado.83<br />
<br />
Platt e Drummont declaram que “poucos imperadores da Roma antiga tiveram tanto
poder como o Papa durante a Idade Média”.84<br />
<br />
Do que foi dito sobre o contexto histórico de 538 d.C., podemos concluir que
(1) a despeito do fato de Símaco ter legalmente de se submeter algumas vezes ao
herético rei ariano Teodorico, ele não apenas se considerava superior ao
governante secular, mas chegou mesmo a se auto-denominar “juiz em lugar de
Deus” e “subgerente do Altíssimo”;85 (2) Justiniano I não apenas chamou o papa
de “o cabeça de todas as Sagradas Igrejas”,86 mas também legalizou oficialmente
a supremacia eclesiástica do papa; e (3) foi somente em 538 que a cidade de
Roma se tornou livre do domínio de qualquer reino ariano “herético”, e a Igreja
de Roma foi capaz de desenvolver mais efetivamente a sua supremacia
eclesiástica.<br />
<br />
A seguinte declaração é muito significativa para se obter uma clara idéia do
relacionamento entre 533 e 538, como mencionado anteriormente:<br />
<br />
Embora esse reconhecimento legal da supremacia eclesiástica do papa seja datado
de 533, é óbvio que o edito imperial não pôde se tornar efetivo para o papa
enquanto o reino ariano dos ostrogodos controlava Roma e grande parte da
Itália. Foi somente após o domínio dos godos ter sido quebrado que o papado
teve liberdade para desenvolver plenamente o seu poder. Em 538, pela primeira
vez desde o fim da linhagem imperial ocidental, a cidade de Roma estava livre
do domínio de um reino ariano. Naquele ano, o reino dos ostrogodos recebeu o
seu golpe mortal (embora os ostrogodos sobrevivessem mais alguns anos como um
povo). Esta é a razão porque 538 é uma data mais significativa do que 533.87<br />
Resumo e conclusões<br />
<br />
Uma análise da história do Cristianismo revela que vários passos importantes
ocorreram entre os séculos quarto e sexto no processo pelo qual a Igreja Romana
tornou-se cada vez mais influente em questões seculares. Esse processo culminou
na união entre a Igreja e o Estado.<br />
<br />
No tempo de Constantino, o Cristianismo obteve liberdade de culto, tornando-se
uma das religiões oficiais do Estado. Os imperadores subsequentes avançaram
mais e mais na direção de transformar o Cristianismo na religião exclusiva do
Estado. Após o saque de Roma pelos visigodos em 410, Agostinho escreveu sua
famosa obra A Cidade de Deus, na qual ele expôs “o ideal católico de uma igreja
universal em controle de um estado universal”, provendo “a base teocrática para
o papado medieval”.88 A conversão de Clóvis, rei dos francos, foi um evento
muito significativo em prover a unificação da Europa Ocidental para apoiar o
papado durante a primeira metade da Idade Média. E a guerra de Clóvis contra os
visigodos arianos e sua vitória sobre eles em 508, representa um passo
importante em prover um exército efetivo para a Igreja Católica Romana punir os
“hereges”.<br />
<br />
A despeito do fato de o Papa Símaco ser fortemente acusado e ter de se submeter
ao julgamento do herético rei ariano Teodorico, ele se considerava superior ao
governante secular e foi chamado até mesmo de “juiz em lugar de Deus” e
“subgerente do Altíssimo”.89 Já em 533, Justiniano, imperador do Império
Bizantino, reconheceu a supremacia eclesiástica do papa quando o chamou de “a
cabeça de todas as Sagradas Igrejas”,90 e, no ano seguinte (534), esse status
foi legalizado oficialmente na segunda edição do Codex. Mas foi somente em 538
que a cidade de Roma acabou sendo libertada do domínio de um “herético” reino
ariano, e a Igreja Romana foi capaz de desenvolver mais efetivamente sua
supremacia eclesiástica.<br />
<br />
Podemos concluir, com base nas discussões anteriores, que, se tomarmos os
eventos ocorridos em 508 e 538 isoladamente, sem levar em consideração os seus
respectivos contextos históricos, poderemos ser tentados a negar a validade de
se escolher essas datas como pontos de partida para os períodos proféticos dos
1.290 e 1.335 anos, e para os 1.260 anos. Mas se considerarmos os anos de 508 e
538 à luz dos seus respectivos antecedentes históricos, perceberemos que não
existe qualquer razão para negarmos a importância histórica de tais datas no
longo processo de estabelecimento da autoridade temporal do Bispo de Roma.<br />
Referências<br />
<br />
1 Uma versão preliminar deste artigo foi publicada na Revista Teológica do
Salt-Iaene 3 (janeiro-junho de 1999): 40-54. ↑<br />
<br />
2 Conceitos úteis sobre o princípio “dia-ano” de interpretação profética são
providos em William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation,
Daniel and Revelation Committee Series, vol. 1 ([Washington, DC: Biblical
Research Institute, General Conference of Seventh-day Adventists], 1982);
Alberto R. Timm, “Miniature Symbolization and the Year-Day Principle of
Prophetic Interpretation,” Andrews University Seminary Studies 42 (primavera de
2004):149-167; publicado em português sob o título “Simbolização em miniatura e
o princípio ‘dia-ano’ de interpretação profética”, Parousia 3 (nº 1): 33-46. ↑<br />
<br />
3 Siegfried J. Schwantes demonstrou que, de acordo com Gênesis 1, a expressão
“tardes e manhãs” representa “dias.” Ver S. J. Schwantes, “‘Ereb Boqer of Dan
8:14 Re-examined”, Andrews University Seminary Studies 16 (outono de 1978):
375-385. ↑<br />
<br />
4 O desenvolvimento da compreensão inicial dos adventistas do sétimo dia dos
1.260, 1.290 e 1.335 dias-anos é apresentado em P. Gerard Damsteegt,
Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 1977): 20-25, 38-40, etc. Ver também Alberto R. Timm, “Os 1290 e 1335
Dias de Daniel”, Ministério (Brasil), maio-junho de 1999, pp. 16-18; disponível
em inglês como “The 1.290 and 1.335 Days of Daniel 12,” em
http://biblicalresearch.gc.adventist.org/documents/daniel12.htm. ↑<br />
<br />
5 Ver Artaud de Montor, The Lives and Times of the Roman Pontiffs, from St.
Peter to Pius IX (New York: D. & J. Sadlier, 1866), 2:486-513; Ludwig von
Pastor, The History of the Popes from the Close of the Middle Ages (London:
Routledge and Kegan Paul, 1953), 40:332-339; J. N. D. Kelly, The Oxford
Dictionary of Popes (Oxford: Oxford University Press, 1986), 302; S. J. Watson,
By Command of the Emperor: A Life of Marshal Berthier (London: Bodley Head,
1957), 67-70; Owen Chadwick, The Popes and European Revolution, Oxford History
of the Christian Church (Oxford: Clarendon Press, 1981), 462-471. ↑<br />
<br />
6 Por exemplo, Bernard Grun, em sua obra The Timetables of History, nova 3ª ed.
rev. (New York: Simon & Schuster, 1991), não apresenta qualquer evento
histórico significativo relacionado tanto a 508 quanto a 538 d.C. ↑<br />
<br />
7 Uriah Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation, ed. rev.
(Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1944), 266-279, 323-334. ↑<br />
<br />
8 C. Mervyn Maxwell, “An Exegetical and Historical Examination of the Beginning
and Ending of the 1260 Days of Prophecy with Special Attention Given to A.D.
538 and 1798 as Initial and Terminal Dates” (dissertação de mestrado,
Seventh-day Adventists Theological Seminary, 1951). ↑<br />
<br />
9 Lars P. Qualben, A History of the Christian Church (Nova York: Thomas Nelson
and Sons, 1940), 116. ↑<br />
<br />
10 Earle E. Cairns, O Cristianismo Através dos Séculos: Uma História da Igreja
Cristã, trad. Israel Belo de Azevedo (São Paulo: Vida Nova, 1984), 100. ↑<br />
<br />
11 Ibid. ↑<br />
<br />
12 Ibid., 127. Ver também M. Creighton, A History of the Papacy from the Great
Schism to the Sack of Rome (Londres: Longmans, Green, and Co., 1907), 1:7-8. ↑<br />
<br />
13 Cairns, 100. ↑<br />
<br />
14 Qualben, 116. ↑<br />
<br />
15 Daniel Walther, “I Believe… in the Millennium”, Review and Herald, 4 de maio
de 1972, 5. ↑<br />
<br />
16 Cairns, 100-101. ↑<br />
<br />
17 Katherine F. Drew, “Barbarians, Invasions of”, em Joseph R. Strayer, ed.,
Dictionary of the Middle Ages (Nova York: Charles Scribner’s Sons, 1983),
2:90-91. ↑<br />
<br />
18 Ver R. H. Barrow, Introduction to St Augustine, The City of God (Londres:
Faber and Faber, [1950]), 17. Em português, ver Santo Agostinho, A Cidade de
Deus (contra os pagãos) (Petrópolis, RJ: Vozes, 1990). <span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
19 Thomas Merton, “Introduction”, em Saint Augustine, The City of God (Nova
York: Modern Library, 1950), ix. ↑<br />
<br />
20 Edward R. Hardy, Jr., “The City of God”, em Roy W. Battenhouse, ed., A
Companion to the Study of St. Augustine (Nova York: Oxford University Press,
1955), 257. ↑<br />
<br />
21 Ross William Collins, A History of Medieval Civilization in Europe (Boston:
Ginn and Company, s.d.), 102. ↑<br />
<br />
22 Qualben, 126. ↑<br />
<br />
23 Cairns, 103. ↑<br />
<br />
24 Walter C. Perry, The Franks, from Their First Appearance in History to the
Death of King Pepin (Londres: Longman, Brown, Green, Longmans, and Roberts,
1857), 75. ↑<br />
<br />
25 H. M. Gwatkin e J. P. Whitney, The Cambridge Medieval History (Nova York:
Macmillan, 1926), 2:111. ↑<br />
<br />
26 George B. Adams, Civilization during the Middle Ages (Nova York: Charles
Scribner’s Sons, 1914), 140. ↑<br />
<br />
27 Cf. Brian Tierney e Sidney Painter, Western Europe in the Middle Ages:
300-1475, 3ª ed. </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">(Nova
York: Alfred A. Knopf, 1978), 54: “A história contada sobre a conversão de
Clóvis é semelhante à de Constantino.” ↑<br />
<br />
28 Gwatkin e Whitney, 112. ↑<br />
<br />
29 Cf. Thomas Hodgkin, Theodoric the Goth; the Barbarian Champion of
Civilization (Nova York: G. P. Putnam’s Sons, 1894), 189-190: “Clóvis, elevando
os seus olhos aos céus e derramando lágrimas em agonia de alma, disse: ‘Ó Jesus
Cristo!, a quem Clotilde declara ser o filho do Deus vivo, e de quem é dito dar
ajuda aos abatidos e a vitória aos que em ti confiam, eu humildemente oro por
tua gloriosa ajuda, e prometo que se me concederes a vitória sobre esses
inimigos, eu crerei em ti e serei batizado em teu nome. Pois eu clamei aos meus
próprios deuses e cheguei à conclusão de que eles não são de nenhum poder e não
ajudam àqueles que os buscam.’” </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
30 Archibald Bower, The History of the Popes (Philadelphia: Griffith &
Simon, 1844), 295. ↑<br />
<br />
31 Jean Hubert, “Clovis,” in Warren E. Preece, ed., Encyclopædia Britannica
(Chicago, IL: Encyclopedia Britannica, 1971), 5:952. ↑<br />
<br />
32 Hodgkin, Theodoric the Goth, 190. ↑<br />
<br />
33 Cairns, 104. ↑<br />
<br />
34 Harry Rosenberg, “The West in Crisis”, em Tim Dowley, ed., Eerdmans’
Handbook to the History of Christianity (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1977),
220. ↑<br />
<br />
35 Adams, 135. ↑<br />
<br />
36 Ephraim Emerton, An Introduction to the Study of the Middle Ages (375-814)
(Boston: Ginn and Company, 1916), 66. ↑<br />
<br />
37 William J. Courtenay, “Clovis I”, em The McGraw-Hill Encyclopedia of World
Biography (New York: McGraw-Hill, 1973), 3:56 (grifos acrescentados). </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
38 Gwatkin e Whitney, 112 (grifos acrescentados). ↑<br />
<br />
39 Ibid., 113 (grifo acrescentado). ↑<br />
<br />
40 Thomas R. Buchanan, “Clovis”, em William Smith e Henry Wace, eds., A
Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines (Boston:
Little, Brown, and Company, 1877), 1:582: “Que o elemento religioso foi muito
poderoso nessa guerra (Rückert, i. 324) é evidente da carta de Clóvis aos
bispos (Bouquet, l.c.), das tentativas inúteis de Alarico para confirmar a
lealdade dos seus súditos católicos e romanos (Richter, p. 39, nota 2), e do
que Cassiodoro (Var. iii. Ep. 1-4) nos diz das negociações anteriores à
guerra.” ↑<br />
<br />
41 Perry, 85 (grifos acrescentados). ↑<br />
<br />
42 Auguste Dumas, “Clovis I”, em Alfred Baudrillart, A. De Meyer e Et. </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">Van Cauwenbergh, eds., Dictionnaire D’Histoire et de Géographie
Ecclésiastiques (Paris: Librairie Letouzey et Ané, 1956), 13:30. </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">Ver também Gwatkin e
Whithey, 115; Smith e Wace, 1:582-583. Cf. Jean Hubert, “Clovis”, em
Encyclopaedia Britannica (Chicago: Encyclopaedia Britannica, 1971), 5:952:
“Essa história [da visita de Clóvis a Tours em 508], uma vez questionada por
alguns historiadores, tem sido corroborada, até certo ponto, por investigações
posteriores.” </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
43 Adams, 137. ↑<br />
<br />
44 Victor Duruy, The History of the Middle Ages (Nova York: Holt and Company,
1904), 29. </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">Cf.
Strayer, ed., Dictionary of the Middle Ages, 2:94: “Em 508 ele [Clóvis]
conseguiu eliminar todos os reis francos rivais, muitos dos quais eram parentes
próximos.” </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
45 Cairns, 104. ↑<br />
<br />
46 Duruy, 32 (grifos acrescentados). ↑<br />
<br />
47 Adams, 142 (grifos acrescentados). ↑<br />
<br />
48 Ibid., 141. ↑<br />
<br />
49 Cairns, 127. ↑<br />
<br />
50 Charles J. Hefele, A History of the Councils of the Church, from the
Original Documents (Edinburgh: T. & T. Clark, 1895), 4:59-62, 71, 74. ↑<br />
<br />
51 John L. Mosheim, An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, from the
Birth of Christ, to the Beginning of the Eighteenth Century (Londres: Impresso
para R. Baynes, 1819), 2:113. ↑<br />
<br />
52 M. Gosselin, The Power of the Pope During the Middle Ages; or, An Historical
Inquiry into the Origin of the Temporal Power of the Holy See, and the
Constitutional Laws of the Middle Ages Relating to the Deposition of Sovereigns
(Baltimore: J. Murphy & Co., 1835), 1:186 (grifos acrescentados). ↑<br />
<br />
53 Daniel D. McGarry, Medieval History and Civilization (Nova York: Macmillan,
1976), 119 (grifos acrescentados). ↑<br />
<br />
54 Shepard B. Clough, ed., A History of the Western World: Ancient Times to
1715 (Lexington, MA: D. C. Heath, 1969), 200. </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
55 James Bryce, “Justinianus I”, em Smith e Wace, 3:545 (grifos acrescentados).
</span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
56 Ver ibid., 545-551. ↑<br />
<br />
57 Collins, 156. ↑<br />
<br />
58 Ibid., 156-157. ↑<br />
<br />
59 Ibid., 156. ↑<br />
<br />
60 Ver Smith e Wace, 551-559. ↑<br />
<br />
61 Ver LeRoy E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers (Washington, DC:
Review and Herald, 1950), 1:501-517. </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
62 Smith e Wace, 554. De acordo com ibid., 553, a primeira edição do Codex foi
formalmente promulgado em abril de 529. </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
63 Cf. Maxwell, 82-83; Richard F. Littledale, The Petrine Claims (London:
Society for Promoting Christian Knowledge, 1889), 291-293. ↑<br />
<br />
64 The Code of Justinian, 2ª ed., livro 1, título 1. Republicado em S. P.
Scott, The Civil Law (Cincinnati: Central Trust Company, s.d.), 12:11-12
(grifos acrescentados). </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
65 Ibid., 12:10-11 (grifos acrescentados). Lamentavelmente, não foi possível ao
autor do presente artigo descobrir a data dessa carta. </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
66 Richard F. Littledale, The Petrine Claims (Londres: Society for Promoting
Christian Knowledge, 1889), 291 (grifos acrescentados). ↑<br />
<br />
67 Mosheim, 2:109. ↑<br />
<br />
68 Collins, 157. ↑<br />
<br />
69 A History of the Western World, 199. ↑<br />
<br />
70 Collins, 158. ↑<br />
<br />
71 Thomas Hodgkin, Italy and Her Invaders (Oxford: Clarendon Press, 1896),
3:212, 620-626. </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
72 Ibid., 4:250. Cf. Sir Edmund Barrow, The Growth of Europe Through the Dark
Ages: A.D. 401-1100 (Londres: H. F. & G. Witherby, 1927), 71-72: “O cerco
durou todo um ano, de fevereiro ou março de 537 a março de 538. … Os godos
tentaram negociar, mas sem sucesso, e em março de 538 Vitiges suspendeu o cerco
e se retirou na direção do norte.” </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
73 Herwig Wolfram, History of the Goths, trad. Thomas J. Dunlap, ed. rev.
(Berkely, CA: University of California Press, 1988), 346. ↑<br />
<br />
74 Seventh-day Adventist Bible Commentary, 4:826-827. ↑<br />
<br />
75 Froom, 1:515; Hodgkin, Italy and Her Invaders, 251-252. ↑<br />
<br />
76 Ver Hefele, 204-209. ↑<br />
<br />
77 Ibid., 205 (grifos acrescentados). ↑<br />
<br />
78 Ibid., 207. ↑<br />
<br />
79 Ibid., 208-209 (grifos acrescentados). ↑<br />
<br />
80 Archibald Bower, The History of the Popes, from the Foundation of the See of
Rome, to the Present Time (Londres: Impresso para o autor, 1750), 2:375-376
(primeiro grifo acrescentado). </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
81 De acordo com A. Bower, Virgílio chegou “em Constantinopla no dia 25 de
janeiro de 547” (ibid., 384), e embarcou em seu retorno a Roma, levando consigo
um “Constituição datada de 13 de agosto [de 554]” (ibid., 415-416). </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
82 Collins, 156, 158. ↑<br />
<br />
83 Charles Bémont e G. Monod, Medieval Europe from 395 to 1270 (Nova York:
Henry Holt, 1902), 120-121. ↑<br />
<br />
84 Nathaniel Platt e Muriel J. Drummond, Our World Through the Ages (Nova York:
Prentice-Hall, 1954), 141. </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">Estes dois historiadores datam a Idade Média de ca. 500 a ca. 1500, de
acordo com ibid., 134. </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
85 Mosheim, 2:113. ↑<br />
<br />
86 Scott, 12:12. ↑<br />
<br />
87 Seventh-day Adventist Bible Commentary, 4:827. ↑<br />
<br />
88 Ibid., 836. ↑<br />
<br />
89 Mosheim, 2:113. ↑<br />
<br />
90 Scott, 12:12. </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 11.0pt;">↑<br />
<br />
Fonte: Revista Parousia, 1° Semestre de 2005, UNASPRESS<br />
<br />
Alberto R. Timm, Ph.D.<br />
Professor de Teologia Histórica no SALT, Unasp, Campus Engenheiro Coelho, e
diretor o Centro de Pesquisas Ellen White – Brasil<o:p></o:p></span>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-71805334885071942862013-08-16T11:39:00.000-03:002013-08-16T11:39:03.273-03:00As 7 pragas do Apocalipse - Contagem Regressiva<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="//www.youtube.com/embed/xSLgeCXwypI" width="560"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-57678850242808879422013-08-16T11:36:00.002-03:002013-08-16T11:37:11.898-03:00144 mil - Contagem Regressiva<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="//www.youtube.com/embed/hAUkXnDNm5M" width="560"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-673632718036951282013-08-05T17:14:00.004-03:002013-08-16T11:41:45.125-03:00Sermão - Igreja de Laodicéia<div style="text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="//www.youtube.com/embed/BLYosQpG29Y" width="560"></iframe></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-26625003311130439062013-08-01T22:56:00.000-03:002013-08-01T22:56:12.097-03:00A Mensagem de Apocalipse 17<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhGq4haRuTpTaoiaR6v81fcPa2c92wmV4DbGOQljMKaELHzuyer06Kw8K2txEaT3BA0zmS1Wa_A_BCCDk4YE6MYfghWaVS_ZNAiyL1AVq94GdbEREhBMUqx-XgrGb3VBeoyYuL3o13x-E8/s1600/bxk63647_cupula-da-basilica-de-sao-pedro-vaticano800.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="134" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhGq4haRuTpTaoiaR6v81fcPa2c92wmV4DbGOQljMKaELHzuyer06Kw8K2txEaT3BA0zmS1Wa_A_BCCDk4YE6MYfghWaVS_ZNAiyL1AVq94GdbEREhBMUqx-XgrGb3VBeoyYuL3o13x-E8/s200/bxk63647_cupula-da-basilica-de-sao-pedro-vaticano800.jpg" width="200" /></a></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Por Diogo Cavalcanti (RA, Junho 2013)<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Forças políticas e religiosas se unirão para perseguir o
povo de Deus nos instantes finais da história.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Sete séculos se passaram e mais de setenta papas se
sucederam até que um novo pontífice abdicasse de sua função. O ato, considerado
grave até mesmo por Bento XVI, despertou rumores sobre dificuldades sofridas
por ele em seu pontificado. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Contudo, as especulações sobre a renúncia papal têm ido
muito além das questões internas do Vaticano. Em alguns círculos, elas
intensificaram uma expectativa em torno da chamada “teoria dos sete reis”, construída
sobre Apocalipse 17. Na Internet, a discussão sobre essa teoria foi intensa e
erroneamente entendida como uma crença dos adventistas do sétimo dia.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A teoria enumera os papas a partir do estabelecimento do
Estado do Vaticano, em 1929, até a volta de Jesus. Portanto, Bento XVI, o
sétimo papa desde então e cujo pontificado foi relativamente breve, é visto como o
“rei” que tinha que “durar pouco” (Ap 17:10). Dessa forma, o papa Francisco, o
oitavo, seria o último antes da segunda vinda de Cristo.* A teoria dos sete
papas não recebe o apoio da Igreja Adventista do Sétimo Dia, pois carece de
fundamentação bíblica, como veremos a seguir, ao analisar a mensagem de
Apocalipse 17.</div>
<a name='more'></a><br />
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A meretriz e a besta<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A interpretação de Apocalipse 17 é um dos maiores
desafios para o estudante da Bíblia. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Não existe pleno consenso sobre todos os pormenores dessa
profecia. No entanto, com o avanço do estudo do Apocalipse, mais luz tem sido
lançada sobre essa incrível seção do livro. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Para se compreender os aspectos básicos de Apocalipse 17,
é preciso que se entenda o propósito da visão e seu lugar no livro. A visão tem
uma ligação direta com o capítulo 16, que trata das sete pragas, sendo que as
duas últimas afligem a Babilônia espiritual ou mística (Ap 16:12-21). Ao fim do
relato dessas pragas, um dos anjos que as derramaram convida João para ver o
julgamento (do grego krima, “sentença”) da Babilônia espiritual, a “grande
meretriz” (Ap 17:1). Em resumo, o anjo quer mostrar por que Babilônia e seus
apoiadores foram tão severamente castigados por Deus (Jacques Doukhan, Secrets
of Revelation, p. 160). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
João ouviu sobre uma meretriz “sentada sobre muitas
águas”, mas o profeta viu uma “mulher montada numa besta escarlate” (Ap 17:1,
3). A figura da mulher nas profecias bíblicas sempre esteve relacionada ao povo
de Deus, à igreja (Gn 3:15; Os 2:19; Jr 3:14; 2Co 11:2), ao passo que a prostituição sempre foi associada à infidelidade
espiritual da igreja (Jr 3:20; Ez 16:32; Ap 2:20). A meretriz é a contrafação
da “noiva, a esposa do Cordeiro”, que também foi apresentada a João por “um dos
sete anjos que têm as sete taças” (Ap 21:9). A “grande cidade” (Ap 17:18) tenta
imitar a “santa cidade” (Ap 21:10).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Em síntese, a meretriz ou Babilônia pretende dominar o
mundo com uma autoridade pretensamente divina, mas satânica em sua essência.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A simbologia religiosa também é evidente na aparência da
mulher, “vestida de púrpura e de escarlata, adornada de ouro, de pedras
preciosas e de pérolas” e com uma inscrição “na sua fronte” (Ap 17:4, 5),
elementos também presentes nas vestes do sumo sacerdote do antigo santuário (Êx
28:4-35; 35:9; 39:30; Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ. 2ª ed., p.
517, 518).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A meretriz, portanto, representa um poder religioso que
exercerá domínio global nos últimos momentos da história (Ap 17:15). Mas esse
poder religioso não dominará sem ajuda. A meretriz precisará de apoio político
das nações para exercer influência sobre as massas humanas, assim como a
primeira besta depende da segunda, em Apocalipse 13. No capítulo 17, o
instrumento que ela utiliza para dominar a humanidade é a besta sobre a qual
está montada, que representa um poder político. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Bestas (ou animais ferozes), em profecias bíblicas,
sempre representaram potências que oprimiram o povo de Deus (Is 30:6, 7; Dn
7:5-7; 11, 19, 23; Ap 13:2, 11). A meretriz seduz a besta, e, por meio dela,
exerce domínio mundial.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
As armas simbólicas de sua sedução estão em seu corpo e
no cálice que ela segura. Ela usa o corpo para se prostituir com os reis da
Terra, atraídos por seu luxo e aparência. A simbologia trata das alianças com
os governantes, para benefício mútuo (Ap 17:2; 18:3, 12-17; cf. Is 23:15-17; Ez 23:3, 30). Por sua vez, as multidões são
enganadas pelo “vinho de sua devassidão” contido no cálice (Ap 17:2, 4). Neste
aspecto se representa o poder sedutor da meretriz, que faz uso de um falso
evangelho e de milagres (Ap 13:13, 14; 18:23; 19:20; Francis D. Nichol (ed.),
The Seventh-Day Adventist Bible Commentary, v. 7, p. 850).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A própria meretriz se achava “embriagada com o sangue dos
santos e [...] das testemunhas de Jesus” (Ap 17:6). Nos últimos momentos da
história, a meretriz, antes mesmo de tentar derramar sangue inocente, já está
embriagada, pois assassinou milhões de filhos de Deus por mais de um milênio (Dn 7:25) e se fez culpada do
“sangue de profetas, de santos e de todos os que foram mortos sobre a terra”
(Ap 18:24). Portanto, nenhum outro poder religioso pode se encaixar nessa
descrição, além da Igreja romana.</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Ellen G. White identificou a meretriz como a Igreja
romana (O Grande Conflito, p. 171), que será julgada pelos crimes cometidos
contra o povo de Deus ao longo da história e até do sangue que intentará
derramar no fim dos tempos (Ap 18:24; Nichol, p. 628). No entanto, a Igreja
romana não estará isolada como poder religioso. A “mãe das meretrizes” (Ap
17:5) terá o apoio de outras organizações religiosas, em especial, de outras
denominações cristãs, formando uma confederação (O Grande Conflito, p. 382,
383). Essa confederação religiosa, portanto, formará a Babilônia espiritual ou mística.</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A besta e suas cabeças </div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Se a meretriz representa uma
confederação religiosa, a besta, os dez chifres/reinos e os reis da Terra (Ap
17:12, 13, 16) representam uma confederação política que a sustentará no
desfecho final, como veremos. Analisando a visão, identificamos uma distinção
clara entre os poderes político (besta) e religioso (mulher; ver Nichol, p.
851). Neste ponto se encontra o principal equívoco da teoria dos sete reis como
papas. Como as cabeças da besta seriam sete papas, se a besta representa o
poder político que dá suporte ao papado? Outro erro: Se o oitavo rei representa
o último papa, como ele se unirá aos dez chifres/reinos em ódio mortal à
meretriz (Ap 17:16), que representa o próprio papado? O papa odiaria a si mesmo? Isso entra em contradição com o sentido lógico do
texto.</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Ellen G. White descreve a situação crítica dos líderes
religiosos apóstatas nos últimos momentos da história. Sofrendo sob as pragas,
as multidões reconhecerão o “dedo de Deus” (Êx 8:19) e concluirão que foram
iludidas por seus líderes religiosos. Por isso, dirigirão “suas mais amargas
condenações contra os ministros”. Então se repetirá a matança ocorrida após o
desafio de Elias (1Rs 18:40), e os falsos profetas do tempo do fim serão mortos
por seus próprios seguidores (O Grande Conflito, p. 655, 656). Portanto, a
confederação religiosa (meretriz) será odiada pelos seus apoiadores (governos e
povos). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Sobre as cabeças da besta, a chave para sua compreensão
está na explicação do anjo (Ap 17:9). Embora o termo “montes” seja
tradicionalmente defendido como “uma alusão à cidade de Roma, com suas sete
colinas” (Nichol, p. 855), ele tem um sentido específico na antiga mentalidade hebraica. Daniel orou pelo “monte santo” do
seu Deus, significando que orava por Jerusalém (Dn 9:16). Jeremias transmitiu
uma ameaça divina contra a antiga Babilônia, chamando-a de “monte” que destrói
(Jr 51:25). A pedra que destrói a estátua de Nabucodonosor se transforma numa
grande montanha, o reino de Deus (Dn 2:35, 44). Assim, ao longo de todo o Antigo Testamento, percebe-se que a
palavra “montes” também representa reinos (ver Sl 48:2; 78:68; Is 2:2, 3; 13:4;
31:4; 41:15; Ez 35:2, 3; Ob 8, 9;
Stefanovic, p. 296).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
A interpretação católica, por sua vez, tenta restringir a
figura dos sete montes às sete colinas da antiga Roma, para identificar a besta
de Apocalipse 17 com o império romano. Em vista disso, Kenneth Strand, teólogo
adventista já falecido, ressaltou que a tradução correta do termo grego oros em Apocalipse 17:9 é “montes”, não
“colinas”. Afirmou também que, em sentido simbólico, ela sempre deve ser
entendida como reinos e nunca como indivíduos ou governantes (Kenneth Strand. <span lang="EN-US">“The Seven Heads: Do They Represent
Roman Emperors?” </span>Simposium
on Revelation – Book II, v. 7, p. 186; itálicos originais). Assim como “montes”, o termo “reis” também representa
reinos (Is 14:4, 22, 23; Dn 2:37, 38, 42-44; 7:17). Portanto, como as cabeças
são sete montes e sete reis (Ap 17:9), e ambos representam reinos, as cabeças
também simbolizam reinos.</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Fator tempo<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Evidentemente, os sete reinos representados pelas sete
cabeças da besta de Apocalipse 17 foram impérios sucessivos. Na explicação, o
anjo afirmou que, no tempo de João, cinco já haviam passado e que “um existe” (Ap
17:10). Esta é a principal referência cronológica da profecia, pois a explicação
do anjo fez uma referência aos dias do profeta. Ekkehardt Mueller, diretor associado
do Instituto de Pesquisas Bíblicas da Associação Geral, afirma que, se a
referência fosse a outro tempo ao qual o profeta tivesse sido transportado, não
haveria como determiná-la. Para que a profecia se faça compreendida, a referência
cronológica na explicação de qualquer profecia é sempre uma referência ao tempo
do profeta. Esse princípio foi defendido primeiramente pelo escatologista Jon
Paulien: “A visão não está necessariamente localizada no tempo e lugar do
profeta. Mas, quando a visão é posteriormente explicada ao profeta, a explicação sempre
vem no tempo, lugar e nas circunstâncias do que tem a visão” (ver Ekkehardt
Mueller. “A Besta de Apocalipse 17: Uma Sugestão”. Parousia, 1° sem. 2005. p.
37; ver também Jon Paulien. <span lang="EN-US">Armageddon
at the Door, p. 214).</span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Assim, o versículo 10 constitui a âncora cronológica da
interpretação das sete cabeças da besta de Apocalipse 17, algo que a teoria dos
sete papas ignora. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A sexta cabeça representa o império romano, existente no
tempo de João. Antes do império romano, outros cinco oprimiram o povo de Deus,
os impérios: egípcio, assírio, babilônico, medo-persa e macedônico (chamado de
Grécia, na Bíblia). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O sétimo rei (Roma papal) ainda estava no futuro, do
ponto de vista de João, e se tornaria predominante na Europa por mais de mil
anos. Roma papal é representada pela sétima cabeça, pois, assim como os outros
impérios, concentrou poderes civis e políticos, incluindo o comando de exércitos, o domínio de territórios e
influência determinante sobre as nações ao redor. Alguns veem inconsistência na
interpretação do sétimo rei como Roma papal, quando se leva em conta que o sétimo
rei deveria “durar pouco” (Ap 17:10).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
No entanto, segundo Ranko Stefanovic, a expressão “tem de
durar pouco” (do grego: oligon auton dei meinai) tem um sentido “qualitativo”,
da mesma forma que em Apocalipse 12:12, em que Satanás percebe que “pouco tempo
lhe resta” (oligon kairon echei). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Após Cristo subir ao Céu, Satanás percebeu que tinha
“pouco tempo”, e esse período já se prolonga por quase dois mil anos! “Em
outras palavras, a expressão indica que o tempo de Satanás é limitado. A
expressão ‘pouco tempo’ de Apocalipse 17:10 está em contraste com mikron kronon
(‘pouco tempo’) de Apocalipse 20:3, designado para Satanás, com referência ao
julgamento pendente contra ele” (Stefanovic, p. 521).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O oitavo rei –A figura do oitavo rei e alguns aspectos
relacionados a ele são a parte mais enigmática da profecia. Sobre esse tópico,
a Igreja Adventista do Sétimo Dia não tem uma interpretação estabelecida. Analisando a história da
interpretação adventista de Apocalipse 17, Jon Paulien relata que Uriah Smith
nem Ellen White definiram o sentido dos versículos 7 a 11 (Paulien, p. 166).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Embora contribuições possam ser dadas, é preciso ter
prudência, pois, de acordo com Paulien, “aplicações ultraespecíficas para o
presente ou futuro imediato têm levado muitos a erros de interpretação
embaraçosos”. Em alguns casos, é o testemunho histórico do cumprimento
profético que nos permite interpretá-lo. Esse princípio é encontrado em João
13:19: “Desde já vos digo, antes que aconteça, para que, quando acontecer,
creiais que Eu Sou” (ver Paulien, 166, itálicos originais). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Analisando a profecia, percebemos que o surgimento do
oitavo rei (reino, império) está relacionado aos momentos finais deste mundo.
Seu aparecimento provoca admiração mundial (v. 8), sua autoridade dura apenas
“uma hora”, ou seja, é efêmera (v. 12) e, logo que surge, esse poder “caminha para a destruição” (v. 8), pois vai
se unir a dez reis/reinos para enfrentar o Rei dos reis e ser finalmente
derrotado (Ap 17:14; 19:16).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A expressão “era e não é” (v. 8, 11) possivelmente é “uma
paródia do título de Deus como ‘Aquele que era, que é e que há de vir’” (Ap
4:8; ver 1:4, 8). O título divino se refere ao “nome da aliança de Deus” e a
Sua “visitação escatológica” (David Aune, Revelation 17–22, p. 940. In:
Stefanovic, p. 523), ou seja, Deus agindo no fim dos tempos para salvar Seu
povo e condenar seus inimigos. Se Deus age desse modo, um poder terreno também
atua contrariamente a Ele e a Seu povo. O título “era e não é” contrasta a
onipotência de Deus com a transitoriedade e debilidade das nações (ver Is
40:15). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Outros relacionam a expressão “era e não é” a Roma papal,
representada pela primeira besta ferida mortalmente, mas que se recupera como
força religiosa no fim dos tempos (Ap 13:1-10). Essa posição aparentemente é a
mais plausível, no entanto, colide com pelo menos dois fortes argumentos: 1) A
Igreja romana do fim dos tempos já está representada na visão como a mulher
montada sobre a besta. É verdade que ela também é representada historicamente
como a sétima cabeça, mas, no desfecho escatológico, a Igreja romana
simbolizada pela meretriz; 2) ela será tão somente uma força religiosa,
não político-militar, por isso depende da besta; 3) o oitavo rei ou reino, que
é a própria besta (v. 11), odiará a mulher (Igreja romana e sua confederação,
v. 16). Uma confederação religiosa (meretriz) terá o suporte de uma confederação
política (a besta e os dez chifres), a qual se voltará contra a meretriz e a
destruirá. Alguns ainda enxergam o oitavo rei ou a besta como o próprio Satanás
(Nichol, p. 856; Mueller, p. 33), no entanto, esse não parece ser o caso.</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Embora a semelhança com o dragão de Apocalipse 12 seja
evidente na cor, nas sete cabeças e dez chifres (Ap 17:3), percebemos que
bestas em profecias apocalípticas geralmente representam impérios perseguidores
(Dn 7:5-7, etc.).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Nesse caso também é preciso repetir que a besta odiará a
meretriz e a destruirá (Ap 17:16), o que não faz sentido em se tratando de
Satanás. A desavença na aliança político-religiosa faz parte de um plano divino
(v. 17; ver Ez 23:22-29), não satânico. Também não seria lógico crer que Satanás destruiria seus próprios instrumentos de
engano e perseguição, pois atua em união com eles (Mt 12:25, 26). Por fim, o
apêndice da visão (Ap 17:18) reforça a ideia de que a “grande cidade”
(Babilônia mística) domina sobre os “reis da terra” (líderes humanos).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A manifestação final de um poder perseguidor é
representada pelo oitavo, que é a besta propriamente dita (v. 11). É interessante
notar que o texto grego não afirma a existência de uma oitava “cabeça” e omite
a palavra “rei”. Menciona-se apenas o “oitavo”, que, pelo contexto, entendemos
ser um “oitavo rei”. Do versículo 12 em diante, a besta é mencionada nominalmente mais quatro vezes (v. 10, 13, 16, 17). Isso
reafirma que a besta em si será o oitavo rei e que ela representa um poder mais
escatológico que histórico, ou seja, que sua ação no contexto de Apocalipse 17
está mais relacionada ao fim dos tempos. Portanto, se as sete cabeças da besta
representam “reis” (v. 9) ou impérios perseguidores, o oitavo rei será o último deles.</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Uma dificuldade desse ponto de vista é que o oitavo rei
“procede dos sete” (v. 11), talvez indicando que o último império perseguidor seria
Roma papal, que se recuperaria da ferida mortal (Ap 13:12) e voltaria com força
renovada nos instantes finais deste mundo (Paulien, p. 219).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
No entanto, isso contraria o sentido geral do texto e
confunde as identidades da mulher poder religioso) e da besta (poder político).
Se a meretriz se prostitui com a besta (reis da Terra), ela não pode ser a
besta. A expressão “procede dos sete” talvez tenha uma relação com a natureza do
oitavo rei, no sentido de que ele seria semelhante aos anteriores (ver Paulien, p. 219). Alguns enxergam essa expressão como que
estabelecendo uma distinção do oitavo reino em relação aos demais (ver
Stefanovic, p. 525). Contudo, a expressão pode indicar tanto semelhança quanto
distinção. A preposição grega ek, sem equivalente em português, tem o sentido de “vir de”, como a preposição inglesa from, e
foi traduzida em português com o verbo “proceder” (ARA).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
João, assim como os demais escritores do Novo Testamento,
utiliza ek abundantemente. Contudo, o texto joanino tem como uma de suas características
marcantes o uso de ek, indicando associação, mesma natureza, semelhança e, ao
mesmo tempo, distinção (confira o verbo “proceder” em Jo 15:26; 1Jo 2:16, 21;
3:8, 10; 4:1, 3, 5, 7; 3Jo 11; Ap 5:9). Assim, o texto parece indicar que o
oitavo rei “procede dos sete” no sentido de ser como um deles e não
necessariamente ter sido um deles, assim como o Consolador “procede” do Pai,
mas não é o Pai (Jo 15:26). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Que reino ou império (v. 9, 11) poderia ser o oitavo? Em
primeiro lugar, ele deverá ser uma potência que dará apoio incondicional à
Igreja de Roma às vésperas da volta de Jesus. Será um poder coercitivo de
alcance mundial que se unirá aos ainda indefinidos dez chifres (reis ou reinos; ver v. 12) e que aglutinará todos os governantes
da Terra, formando uma confederação política global (Ap 17:12, 13, 18; 18:3,
9). Essa coalizão se levantará contra Deus e Seu povo, mas será esmagada pelo
Rei dos reis (Ap 19:18, 19). Para Paulien, a identidade do oitavo rei ainda está
indefinida, mas representa a própria coalizão de nações (Paulien, p. 219).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Conclusões<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Embora todas as análises de Apocalipse 17 sejam
fascinantes, essa seção está em estudo e uma posição definida ainda é esperada.
Este artigo não se propôs a esgotar a interpretação, mas o que foi exposto até aqui provê evidências
suficientes para se rejeitar a teoria dos sete reis como uma sucessão de indivíduos
ou papas. O contraste entre a superficialidade da teoria e os sólidos alicerces
da interpretação profética nos relembra a exortação do autor do Apocalipse: “Provai
os espíritos se procedem de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído pelo
mundo fora” (1Jo 4:1). Não devemos aceitar prontamente as teorias que batem à
nossa porta. Devemos ir às Escrituras como os antigos bereanos (At 17:11), para
não sermos levados por “todo vento de doutrina” (Ef 4:14).</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<br />
<div class="MsoNoSpacing">
Por outro lado, no estudo de Apocalipse 17, percebemos
como Deus tem o firme controle da história. Ele já sabe quais serão os próximos
passos do inimigo e utiliza até mesmo suas manobras malignas para benefício de
Seu povo. Embora esteja prevista a formação de uma imensa coalizão político-religiosa
contra os “eleitos e fiéis” (Ap 17:14), Cristo, o Rei dos reis, Se levantará
como nosso supremo Defensor (Dn 12:1). Aquele que nos criou e deu a vida por
nós será nosso refúgio e baluarte. Assim, podemos ter certeza de que “mais são
os que estão conosco do que os que estão com eles” (2Rs 6:16).<o:p></o:p></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-72681814527491733722013-04-16T12:01:00.000-03:002013-04-16T12:01:22.128-03:00Estudo: Orações de Louvor - Apocalipse<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjG22II-SSmswzEiQZTQ2W3BX89lyFFWS5S2of6pVQ40uNvFxbhgX0rnuRnf5nodmRiZn4n_T-o3VV4OJs841wIgVL4jjl-m_4MuFiVJZ4apqEw7MdGUVqrEC18O_n6hLoKrErIlmZqCxQ/s1600/mulher_orando.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="141" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjG22II-SSmswzEiQZTQ2W3BX89lyFFWS5S2of6pVQ40uNvFxbhgX0rnuRnf5nodmRiZn4n_T-o3VV4OJs841wIgVL4jjl-m_4MuFiVJZ4apqEw7MdGUVqrEC18O_n6hLoKrErIlmZqCxQ/s200/mulher_orando.jpg" width="200" /></a></div>
"Digno é o Cordeiro que foi morto de receber o
poder, e riqueza, e sabedoria, e força, e honra, e glória, e louvor."
Apocalipse 5:12<br />
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
No vívido relato do Apocalipse de João temos uma pequena
idéia da adoração prestada a Deus. No centro da adoração celeste "está um
Rei glorioso no trono com o Cordeiro em pé à Sua frente. Muitos grupos corais O
cercam. Do trono, uma voz solitária fala com freqüência. No círculo interno
está um quarteto de seres viventes. Ao redor deles está um coro de vinte e
quatro anciãos. Mais adiante, está um vasto coro de anjos. Ante o nosso olhar
encantado, outro grupo procura o caminho para o trono – uma grande multidão que
ninguém pode contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas (Apoc. 7:9).
Então, a atenção se alarga para alcançar "toda criatura que há no Céu e
sobre a Terra, debaixo da terra e sobre o mar, e tudo o que neles há",
todos unidos em louvor a Deus e ao Cordeiro. Até as forças satânicas do abismo
"debaixo da Terra" finalmente se curvarão para adorar a Deus (Filip.
2:10 e 11). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="7"></a> O que estas várias
categorias de criaturas têm a dizer sobre Deus? Seus cânticos de triunfo
revelam muitas razões para exaltar o Criador. Aprenda sobre estas razões nesta
semana e como suas orações podem se tornar hinos de louvor. </div>
<a name='more'></a><o:p></o:p><br />
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="8"></a> <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="10"></a> Ele Existe - Apoc.
4:1-8 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="11"></a> 1. Como os quatro
seres viventes ao redor do trono louvam continuamente a Deus? Apoc. 4:8 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="12"></a> Essas criaturas
são os querubins que guardam o trono (Ezeq. 1:5; 10:1). A tríplice expressão da
palavra ‘Santo’ sugere a Trindade, que João apresenta em Apoc. 1:4 e 5. Aquele
"que é, que era e que há de vir" é Deus o Pai. O segundo membro é o
Espírito Santo, e o terceiro Membro é Jesus Cristo. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="13"></a> Santidade tem os
significados de majestade, brilho, pureza e bondade. A santidade de Deus O
separa do pecado, mas O traz para perto do pecador arrependido. Esta verdade
foi manifesta em Jesus que, embora seja Deus Santo, habitou no meio dos
pecadores. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="14"></a> Deus também é a
fonte da "realidade absoluta". Examine tudo o que existiu antes,
existirá no futuro, acima, abaixo e em tudo – e a evidência de Deus está
presente. Tudo veio dEle e depende dEle (Col. 1:17; Apoc. 22:13). O bem-estar
do Universo depende do caráter de Deus. Como somos afortunados por Deus ser
bom. Como nossa existência seria infeliz se Deus fosse um tirano egoísta ou se
Sua lei fosse injusta, como Satanás acusou. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="15"></a> Quase todos os
primeiros escritores cristãos indicam que João escreveu o livro de Apocalipse
durante o reinado do imperador romano Domiciano. Sob seu governo, a adoração do
imperador se tornou uma preocupação muito séria para os cristãos. Muitos foram
perseguidos por negar-se a adorar esse falso deus. Este foi especialmente o
caso na província da Ásia, para onde João enviou as cartas para as sete igrejas
(Apocalipse 2–3). Esses cristãos de segunda geração devem ter-se regozijado na
certeza de que o Deus que eles adoravam era, realmente, o Senhor Deus
todo-poderoso. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="16"></a> Os quatro seres
viventes cantam seus louvores dia e noite sem cessar. O que isto nos ensina
sobre desenvolver uma atitude de reverência e adoração para com Deus? Que
benefício espiritual imediato recebemos quando alimentamos uma atitude de
louvor? <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="17"></a> <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="19"></a> Ele Criou Todas as
Coisas - Apoc. 4:9-11 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="20"></a> 2. Como os vinte e
quatro anciãos adoram a Deus? O que quer dizer depositar as coroas diante do
trono? Apoc. 4:10 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="21"></a> Nos dias de João,
um rei indicava rendição depositando sua coroa aos pés do conquistador.
Ocasionalmente, o exército romano levava consigo uma imagem do imperador, de
forma que, quando conquistava outro rei, esse rei lançava sua coroa diante da
imagem, em um gesto de derrota. Como nosso Redentor e Senhor, Deus conquista
nosso coração com Sua graça. Nós depositamos nossa coroa diante dEle em total
submissão. Não podemos ser Seus discípulos sem fazer isso. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="22"></a> 3. Como os vinte e
quatro anciãos ampliam o louvor dos quatro seres viventes? Apoc. 4:11 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="23"></a> A criação de Deus
é admirável – da imensidão dos céus, com bilhões de sistemas de estrelas, ao
mundo microscópico das moléculas com seus complicados sistemas de partículas
subatômicas. Ele é Deus de emocionantes pores-do-sol e flores delicadas. Seus
filhos reconhecem na natureza os sinais do amor do seu Pai. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="24"></a> Porém, muitos
seres humanos querem exaltar-se no lugar de Deus. Querem tornar a humanidade o
centro de adoração. Ironicamente, quando removem Deus, sua vida perde todo
significado. A vida então se torna um produto do acaso, uma coleção acidental
de átomos lançados ao mundo sem propósito para a existência, sem qualquer
futuro a não ser a extinção. Como o cientista social Peter Berger escreveu
certa vez: "Não existe realmente nada de engraçado em descobrir-se
encalhado, sozinho, em um canto distante do Universo, destituído de
significado... ." – Peter Berger, A Rumor of Angels: Modern Society and
the Rediscovery of the Supernatural, pág. 33. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="25"></a> Por contraste,
como é satisfatório saber que não somos órfãos, mas criação especial de Deus,
feitos à Sua imagem para comunhão perene com Ele. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="26"></a> Se você conhecer
pessoas que não creiam em Deus, peça-lhes para explicar (se puderem) qual é o
propósito de sua vida. Insista com eles para levarem suas premissas à conclusão
lógica. Como você pode, como cristão, mostrar-lhes a absoluta futilidade de
suas convicções, em contraste com a maravilhosa esperança que nossa fé nos
dá? <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="29"></a> Ele Foi Morto -
Apoc. 5:1-12 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="30"></a> 4. Em um drama
tenso sobre quem podia abrir o rolo do destino humano (veja Apoc. 5:1-10), uma
nova Figura entra na sala do trono. Como um dos anciãos O descreve? Quando João
olha, o que ele vê? Vs. 5 e 6 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="31"></a> Que contradição –
um poderoso Leão vencedor e um manso Cordeiro agonizante. E são a mesma Pessoa.
O Leão vence pelo Seu poder irresistível. Qual é, então, o maior poder no
Universo? Não são mísseis ou bombas atômicas. É o amor abnegado do Cordeiro
dando Sua vida pelos seres criados, pecadores. O amor de Deus tem um poder tão
grande que conquista reinos, impérios e corações obstinados. O Leão é forte, o
Leão conquista porque é um Cordeiro agonizante. A força mais poderosa no
Universo é o amor de Deus. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="32"></a> 5. Leia o novo
cântico dos seres viventes e dos anciãos. Como o sacrifício do Cordeiro exalta
os remidos? Apoc. 5:9 e 10 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="33"></a> O objetivo de
Jesus era reunir representantes de todos os povos, tribos e nações (Mat. 24:14;
28:19 e 20) e uni-los em um reino cujos cidadãos sejam "sacerdotes para
nosso Deus" (Apoc. 5:10, NVI). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="34"></a> Esse novo cântico
louva a obra de Cristo em duas outras áreas: <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="35"></a> 1. Ele os comprou
com Seu sangue. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="36"></a> 2. Ele os
constituiu para reinar na Nova Terra. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="37"></a> Em seguida, uma
multidão de anjos entra repentinamente em cântico com estas palavras:
"Digno é o Cordeiro que foi morto de receber o poder, e riqueza, e
sabedoria, e força, e honra, e glória, e louvor" (v. 12). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="38"></a> Jesus renunciou a
todo poder, riqueza, força, honra e louvor em Sua longa jornada do trono do Céu
para o estábulo em Belém e para a cruz do Calvário. Em seu lugar, Ele assumiu
fraqueza, pobreza, escárnio, desprezo e abuso. No entanto, nunca abriu mão de
Sua glória – a glória do amor abnegado. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="39"></a> Por que a morte de
Cristo em nosso lugar deve ser o fundamento de nossa adoração, louvor e oração?
Comente isto: O que teria acontecido à humanidade se Cristo não tivesse
morrido? Você estaria aqui discutindo este assunto se Ele não nos
redimisse? <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="42"></a> Ele Julga e
Guerreia - Apoc. 11:15-19 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="43"></a> 6. Que grande
anúncio é feito no Céu, no clímax da história terrestre? Apoc. 11:15. Por que
os vinte e quatro anciãos se alegram? Vs. 16 e 17 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="44"></a> O reino de Deus
foi um poder "subterrâneo" em meio ao território inimigo desde que
Satanás se apoderou do domínio de Adão e se tornou "o príncipe deste
mundo". Agora Deus toma pleno controle e começa a reinar. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="45"></a> 6. Como a última
parte do verso 17 e a primeira parte do verso 18 descrevem a transferência do
poder do reino de Satanás para o reino de Deus? Compare Salmo 2:1. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="46"></a> É um tempo de ira
– a ira das nações repentinamente interrompida pela ira de Deus. A ira de Deus
é uma parte necessária de Seu amor. O pecado provoca sofrimento; então, um Deus
amoroso deve odiar o pecado. Aqueles que escolhem o pecado sentirão a ira de
Deus. A salvação é um dom tão maravilhoso que rejeitá-la é uma ofensa
terrível. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="47"></a> 7. Por que é
necessário o julgamento descrito em Apocalipse 11:18? <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="48"></a> Para trazer um fim
ao grande conflito deve haver um julgamento final que revele a justiça de Deus
(Apoc. 15:2-4; 16:5-7). Embora colhamos o que semeamos, nem pecadores nem
santos recebem o pleno resultado de suas ações nesta vida. Existe a necessidade
moral de um julgamento, e uma vida futura, para que seja feita justiça. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="49"></a> É propósito de
Deus que todo pecado seja castigado com justiça. Na verdade, todos os pecados
foram castigados na Pessoa de Jesus Cristo na cruz! Nenhum ser humano precisa
suportar a ira de Deus contra o pecado. O maior pecado contra Deus é rejeitar
Sua oferta de perdão. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="50"></a> <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="52"></a> São Chegadas as
Bodas do Cordeiro - Apoc. 19:1-8 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="53"></a> 8. Que novo grupo
toma lugar perante o trono? Qual é o significado de sua exclamação: "A
salvação pertence ao nosso Deus"? Apoc. 7:9 e 10. Que razões adicionais
eles têm para alegria? <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="54"></a> <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Texto <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="55"></a> Razões Para
Alegria <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="56"></a> Apoc. 19:2 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="57"></a> v. 6 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="58"></a> v. 7 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="59"></a> Existe alegria
quando a grande prostituta Babilônia (um sistema religioso perseguidor – veja
Apoc. 17:1-6) é destruída, porque ela é a rival da noiva do Cordeiro. Enquanto
o povo de Deus fizer parte da prostituta, o casamento do Cordeiro não pode
acontecer. Então, ele é chamado a sair dela (Apoc. 18:4). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="60"></a> Os santos estão
exultantes porque finalmente chegou o tempo das bodas do Cordeiro. Finalmente,
Sua noiva está pronta. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="61"></a> 9. O que torna o
vestido de noiva brilhante e limpo? Apoc. 7:14. De onde vem o vestido de noiva?
Isa. 61:10 <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="62"></a> Em algumas
culturas – inclusive a celeste – o noivo dá o vestido para a noiva. Jesus dá
aos santos o manto perfeito de Sua justiça – uma condição perfeita perante
Deus. O vestido de noiva nesta passagem inclui também seu caráter, seus
"atos de justiça" dados a ela por Deus. A noiva deve lavar seu manto
no sangue do Cordeiro. Apocalipse 7:14 é um retrato de como somos salvos pela
fé (veja também Isa. 1:18; Rom. 3:21-26). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="63"></a> Embora o grande
dia das bodas ainda não tenha chegado, por que podemos regozijar-nos nele
agora? Onde está a nossa garantia de que podemos tomar parte das bodas? Essa
garantia está em nós mesmos, ou em outra pessoa? <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="66"></a> Estudo
Adicional <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="67"></a> O que os textos a
seguir ensinam sobre o louvor, e como eles podem nos ajudar a desenvolver uma
vida de oração mais revigorante? Salmos 34:1; 113:3; Efésios 5:19 e 20. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="68"></a> Leia sobre os
louvores dos redimidos quando Jesus os introduzir em Seu reino celeste em O
Grande Conflito, págs. 645-652. Note quantas vezes os louvores de Apocalipse
são repetidos. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="69"></a> Leia também sobre
o tempo e as circunstâncias em que Satanás se curvará e confessará a justiça de
sua sentença em O Grande Conflito, págs. 669-672. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="70"></a> "Louvar a
Deus em plenitude e sinceridade de coração é tanto um dever quanto o é a
oração."– Ellen G. White, Parábolas de Jesus, pág. 299. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="71"></a> "O auxílio
humano é deficiente. Mas nos podemos unir na procura de auxílio e favor dAquele
que disse: ‘Peçam, e lhes será dado; busquem, e encontrarão; batam, e a porta
lhes será aberta.’ Mat. 7:7 (NIV). O poder divino é infalível. Cheguemos então
a Deus, rogando a orientação do Espírito Santo. Ascendam nossas orações unidas
ao trono da graça. Misturem-se nossos pedidos com louvor e ações de
graças." – Ellen G. White, Testemunhos para Ministros, pág. 485. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="72"></a> <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
PERGUNTAS PARA CONSIDERAÇÃO: 1. Apesar de que às vezes é
difícil entender como funciona a oração, por que é tão importante para os
cristãos orar, mesmo assim? Quantas outras coisas que fazemos na vida não
entendemos completamente, mas sabemos que funcionam? <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="73"></a> 2. Por que Deus, o
Criador do Universo, pode estar tão interessado em nossa adoração? Existe algum
benefício para nós mesmos na adoração? Qual? <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="74"></a> 3. Mencione e
comente maneiras como podemos desenvolver uma atitude de louvor e de gratidão
no decorrer do dia. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="75"></a> 4. As orações que
estudamos nesta semana eram hinos de louvor. Quais são algumas formas criativas
de como podemos usar as palavras e a música dos hinos para aumentar nossa vida
de oração? <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=6211664646082706262" name="76"></a> SUMÁRIO: O livro
de Apocalipse mostra por que toda a Criação louvará a Deus e ao Cordeiro – Ele
sempre vive, é nosso Criador, é nosso Redentor por Seu sangue, e nos
reivindicará como Sua noiva. Antes de nos unirmos aos coros celestiais cantando
louvores a Deus, vamos praticar aqui na Terra. Então, os louvores celestes,
cujas palavras já estão escritas para nós em Apocalipse, se tornarão nossa
oração permanente, que será respondida contínua e espontaneamente pela presença
do próprio Cristo. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
(LES, L13, 1° Trim, 2001)</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-15973973252864269942013-04-16T11:34:00.000-03:002013-04-16T11:34:57.611-03:00O Oitavo Rei - Na Mira da Verdade<iframe width="640" height="480" src="http://www.youtube.com/embed/dcvgPPjoogo" frameborder="0" allowfullscreen></iframe>
<iframe width="640" height="480" src="http://www.youtube.com/embed/unOlUoTJuNQ" frameborder="0" allowfullscreen></iframe>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-66975420631323748272013-04-15T16:53:00.000-03:002013-04-15T16:56:57.188-03:00Apocalipse 17 e o oitavo império<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiW72eo2EKK5xoMesccdxR-5bDESEJNB-GLDYUAyha6QhOIkQeiNf4dJB2mZqyDjjidO82so2PpQvQXJwpF1Gk0yPnXnF2Ul-31-zRXNQJptMRdxmEAiRrey4PgsqVOJIInxbEnlIzDa58/s1600/o-ultimo-imperio-capa.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiW72eo2EKK5xoMesccdxR-5bDESEJNB-GLDYUAyha6QhOIkQeiNf4dJB2mZqyDjjidO82so2PpQvQXJwpF1Gk0yPnXnF2Ul-31-zRXNQJptMRdxmEAiRrey4PgsqVOJIInxbEnlIzDa58/s200/o-ultimo-imperio-capa.jpg" width="131" /></a></div>
Por Vanderlei Dorneles (<a href="http://www.criacionismo.com.br/2013/04/apocalipse-17-e-o-oitavo-imperio.html" target="_blank">fonte</a>)<br />
<br />
Que significam os símbolos proféticos de Apocalipse 17?<br />
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Este artigo analisa os símbolos proféticos de Apocalipse
17 com a proposta de diferenciar a besta escarlate da meretriz bem como da
primeira besta de Apocalipse 13:1. O estudo é feito à luz do contexto das sete
pragas e do paralelo construído entre o clímax escatológico provido pelos
capítulos 13 e 17, paralelo este usado como base para se sugerir uma relação
entre a primeira besta e a meretriz, e entre a besta de dois chifres e a besta
escarlate e seu oitavo chifre. Em seu contexto imediato, o texto de Apocalipse
17 é considerado como uma espécie de juízo de investigação seguido da execução
de sentença sobre a meretriz (Ap 18). A oitava cabeça é distinguida do poder
religioso e relacionada com os poderes político-militares.</div>
<a name='more'></a><o:p></o:p><br />
<div class="MsoNoSpacing">
Introdução</div>
<div class="MsoNoSpacing">
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O capítulo 17 é uma das seções mais desafiadoras e, ao
mesmo tempo, mais fascinantes do livro do Apocalipse. Um dos anjos que têm as
sete taças da ira de Deus (Ap 16) chama o profeta para uma nova sequência de
visões, as quais se seguem à narrativa das pragas. O anjo inicia a comunicação
com o anúncio: “Mostrar-te-ei o julgamento da grande meretriz” (Ap 17:1).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A identidade da meretriz não tem sido um ponto de
discussões tanto quanto a identidade da besta e de seus chifres. Uma vez que
uma besta, também de sete cabeças e dez chifres, é descrita em Apocalipse 13:1
e se torna uma figura predominante no livro, a identificação da entidade
representada nesse símbolo de Apocalipse 17 oferece grandes dificuldades.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Uma das interpretações mais correntes tem sido que a
besta em questão aponta para a mesma entidade representada pela besta de
Apocalipse 13, e que seria o império romano, cuja capital foi considerada a
“cidade das sete colinas”, como sugere o v. 9. Essa interpretação preterista é
abraçada “pela maioria dos exegetas”[1] e resulta numa negação do dom profético
na interpretação das visões do grande conflito narradas no livro.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Outra linha de interpretação vê a besta de Apocalipse 17
como símbolo dos poderes políticos mundiais e o oitavo rei como um retorno do
sétimo poder, ou seja, de “Roma papal”.[2] Nesse caso, o “oitavo rei” indicaria
a fase final de atuação dessa entidade, após a restauração de seus poderes
perdidos na revolução francesa, em 1798.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Uma terceira interpretação considera que a besta
“escarlate” (Ap 17) se relaciona com o dragão “vermelho” (Ap 12), sendo,
portanto, uma referência ao próprio diabo em sua luta contra Deus e Seu povo,
por meio de poderes terrenos.[3] Outra visão pontua que a besta “escarlate”
deve representar uma “confederação de poderes” militares, seculares e civis em
oposição a Deus no clímax do grande conflito.[4]<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Ainda uma interpretação mais popular e menos embasada
teologicamente também vê a besta como sendo Roma papal e considera que a
criação do estado do Vaticano, em 1929, pelo Tratado de Latrão, corresponderia
à cura da ferida da besta de Apocalipse 13. Os sete reis representados pelas
cabeças da besta seriam sete papas e o “oitavo”, portanto, seria um último papa
que guardaria certas relações com seu antecessor.[5]<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A multiplicidade de interpretações reflete a complexidade
da visão. Um dos desafios está no fato de diversos símbolos apocalípticos serem
descritos como “besta” (ver Ap 11:7; 13:1, 11; 17:3). A palavra “besta” (gr. therion)
ocorre 38 vezes no livro de Apocalipse, sendo traduzida sempre como “besta”,
exceto em 6:8 (“feras”). Apesar de quatro bestas principais serem mostradas a
João, em geral as referências à besta são encaradas como sendo àquela de
Apocalipse 13:1, a segunda das quatro. Um dos caminhos para solucionar
problemas de Apocalipse 17 é tentar distinguir as bestas apocalípticas.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
As interpretações que relacionam a besta “escarlate” com
a primeira do capítulo 13 (Roma papal) esbarram num problema claro: por fim
(17:16), a besta “escarlate” e os “reis da terra” odeiam e destroem a meretriz
(o poder religioso romano), o que requer necessariamente uma distinção entre
essas duas bestas. A “confederação de poderes seculares”[6] em vez de ser a
besta “escarlate” pode representar a própria coalizão da besta e os “reis da
terra”. Assim, é necessária uma definição mais objetiva da entidade.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Outro aspecto a ser levado em conta é o contexto das sete
pragas no qual se visualiza a meretriz e essa besta. A ideia de juízo é clara
nessa seção do livro. Além disso, é preciso relacionar essa visão (Ap 17) com
outras visões do livro na busca por elementos simbólicos paralelos.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A visão<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Apocalipse 17 tem três partes principais: a fala do anjo
ao profeta (v. 1, 2); a visão dos símbolos (v.3-6); e uma nova fala do anjo (v.
7-18). Na primeira, o anjo chama o profeta para ver o julgamento da “grande
meretriz” e trata com a identidade da mulher: ela se assenta sobre muitas
águas, prostituiu os reis e embebedou os habitantes na terra. A visão descreve
os dois símbolos igualmente; e, na segunda fala, o anjo ainda trata com a
identidade da mulher, mas dá mais atenção à identidade da besta.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A visão é claramente simbólica, mas as duas falas do anjo
devem ser consideradas como explicação e, portanto, como literais e temporais,
no sentido de que elas desvendam os símbolos e ocorrem no tempo e nas
circunstâncias do profeta.[7] Os tempos verbais usados na visão devem ser
considerados. O anjo usa os verbos no passado ao tratar da identidade da
meretriz em termos de seus pecados. Com ela se “prostituíram os reis da terra”
e se “embebedaram os que habitam na terra” (v. 2). Essa prostituição indica
idolatria. Mesmo Jerusalém foi descrita como prostituta por causa de sua
idolatria (ver Ez 16, 23, Jr 51).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Na segunda fala, ao tratar com a identidade da besta, o
anjo usa verbos nos três tempos fundamentais. Ele diz que “caíram” cinco dos
“sete reis”, um “existe” e outro ainda viria (v. 10). Ele também diz que os
“dez reis”, que podem ser relacionados com as nações modernas constituídas a
partir da queda do Império Romano, ainda não tinham recebido reino, mas
receberiam (v. 12). E completa: esses dez reis e a besta “pelejarão” contra o
Cordeiro (v. 14) e também “odiarão” a meretriz (v. 16).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Juízo de investigação<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Na estrutura do livro, a visão de Apocalipse 17 faz parte
do conjunto de visões relativas às sete pragas (Ap 15:5–18:24), que começa com
uma cena do santuário celestial[8] em que o término da mediação é indicado (Ap
15:5-8). Essa seção mostra o juízo de Deus sobre os “portadores da marca da
besta” (16:2; cf. 14:9, 10) e sobre a “meretriz” (Ap 17 e 18). A vingança
divina sobre a “besta”, o falso profeta e o dragão ocorre mais tarde (Ap 19:20,
21; 20:10).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Uma vez que o anjo que fala a João é um dos “que têm as
sete taças”, o “julgamento” pode ser uma explicação relativa às pragas. Todas
as pragas são narradas em linguagem literal, exceto a sexta (Ap 16:12-16), que
fala do secamento das águas do rio Eufrates, o que constitui um pano-de-fundo
tirado do Antigo Testamento. Isso sugere que essa praga pode ser o conteúdo a
ser explicado com a visão subsequente. Jon Paulien diz que Apocalipse 17 pode
ser considerado “uma exegese”[9] de Apocalipse 16:12-16, devendo ser
considerados uma unidade.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Assim, na sexta praga, a queda da Babilônia mística é
representada pela queda da Babilônia antiga, quando Ciro desviou as águas do
Eufrates e surpreendeu Belsazar em seu último banquete (Dn 6).[10]<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A sexta praga sugere o desfecho do Armagedom (16:16), uma
luta de poderes políticos e religiosos unidos contra os fiéis de Deus. No auge
desse conflito, Deus interfere para livrar Seu povo, provocando a queda da
Babilônia, o que vai confundir a coalizão político-militar dos oponentes. A
queda do poder religioso dessa coalizão pode ser, portanto, o efeito da sexta
praga, a qual é explicada em detalhes literais no capítulo 18 (ver 18:2, 8, 9;
cf. 17:16).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O julgamento (gr. krima, “condenação”, “sentença”,
“punição”) em Apocalipse 17:1 pode ser relacionado ao grande conflito. Os
resultados dessa sentença repercutem além da terra, até o Céu. Por isso, após a
visão do julgamento da meretriz, o profeta ouve uma voz de “numerosa multidão”
no Céu, que diz: “Verdadeiros e justos são os Seus juízos, pois julgou a grande
meretriz” e “das mãos dela vingou o sangue dos Seus servos” (Ap 19:1, 2).[11]<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Isso permite considerar a visão da queda da Babilônia
como uma sequência de juízo de investigação[12] seguido de execução da
sentença. A fim de legitimar e justificar a punição da meretriz, diante do
Universo, Deus investiga a situação com uma testemunha terrena antes de
executar a sentença. Essa atitude divina é comum. Ocorreu no caso de Adão e Eva
(Gn 3:9), Caim (4:10), os antediluvianos (6:5), os edificadores de Babel (11:5)
e Sodoma e Gomorra (19:1) entre outros.[13]<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Assim, o capítulo 17 apresenta um expediente de
investigação, com a descrição das obras da meretriz: com o “vinho de sua
devassidão” (v. 2) e com as “imundícias da sua prostituição” (v. 4) se
“prostituíram” e “embebedaram” os reis e os que habitam sobre a terra. O
capítulo 18, por sua vez, descreve a punição: a meretriz se torna covil de
“demônios” e de “aves imundas” (v. 2), sofre os flagelos de “morte, pranto e
fome” e é consumida no fogo (v. 8).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Visões paralelas<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A relação do juízo da meretriz com a sexta praga lança
luz adicional ao capítulo 17, no sentido de possibilitar uma mais ampla
exploração das entidades retratadas nos símbolos da meretriz e da besta
escarlate. Nessa praga, o mundo aparece completamente polarizado entre os
inimigos de Deus e o remanescente. Os inimigos integram a coalizão feita pelo
dragão, a besta e o falso profeta (16:13) que incorpora também os “reis do
mundo inteiro” (16:14). O remanescente é composto pelo grupo que “vigia e
guarda” para andar retamente diante de Deus (16:15). Ao guerrear contra o
remanescente, os inimigos desafiam o “Deus Todo-Poderoso” (16:14).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Pode ser considerado, portanto, que no Armagedom os
inimigos de Deus reúnem os poderes religiosos da terra representados pelo
dragão, a besta e o falso profeta (cristãos professos e espiritualistas) e os
poderes políticos e militares representados pelos “reis do mundo inteiro”.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Esses dois grupos são representados diversas vezes no
Apocalipse, porém mais claramente no contexto do clímax do grande conflito
descrito em Apocalipse 13 e 16–17. No capítulo 13, esse grupo opositor é
representado por dois símbolos: a primeira besta, então curada de sua ferida
mortal, e a besta de dois chifres (ver 13:11-17). No capítulo 17, esse mesmo
grupo é representado por dois outros símbolos: a meretriz e a besta escarlate.
Do capítulo 13 para os 16–17, há uma progressão em que a entidade representada
pela primeira besta torna-se um poder apenas religioso e amplia seu espectro
com a incorporação do “espiritismo” e “protestantismo”,[14] como sugerido em
16:13; por sua vez, a besta de dois chifres passa a incorporar “os reis da terra”
(16:14; 17:12, 16).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Essa ampliação na descrição das entidades justifica uma
mudança nos símbolos. De forma que, no capítulo 17, a “besta de dez chifres” é
mostrada na figura da “meretriz”, e a “besta de dois chifres” é substituída por
outro símbolo (a besta escarlate ou oitavo rei). Essa troca de símbolos é comum
na profecia apocalíptica, quando se deseja ampliar ou mudar o espectro da
revelação. Em Daniel 2, uma sequência de impérios (Babilônia, Pérsia, Grécia,
Roma e Roma papal) é representada pela estátua de ouro, prata, bronze, ferro e
barro. A mesma sequência é retratada em Daniel 7 por quatro animais: leão,
urso, leopardo e o quarto animal. Já em Daniel 8, os três últimos poderes são
representados por um carneiro, um bode e um “chifre pequeno”.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Assim, considerando o contexto comum do clímax do grande
conflito e do Armagedom, em que os inimigos de Deus assumem essa composição
político-religiosa, os capítulos 13 e 16–17 de Apocalipse podem ser postos em
paralelo, de modo que a “primeira besta” está para a “meretriz”, assim como a
“besta de dois chifres” está para a “besta escarlate”, consideradas as mudanças
na configuração das entidades em questão e as ampliações na descrição delas.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Identidade da besta<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Em seus aspectos visuais, a besta de Apocalipse 17 é
diferenciada da primeira besta. Ela é “escarlate” (17:3), enquanto que a
primeira besta (13:2) tem semelhança com leopardo, urso e leão (símbolos de
Babilônia, Pérsia e Grécia, em Dn 7). Deve-se notar também que o dragão é
“vermelho” (12:3) como a besta escarlate, e, da mesma forma que ela, tem dez
chifres e sete cabeças. Assim, é sugerida uma relação entre a besta do capítulo
17 e o dragão.[15] No entanto, isso não esgota o símbolo, já que animais,
bestas e chifres representam poderes políticos seculares (ver Dn 7:17, 24,
8:20, 21).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O anjo explica ao profeta que as sete cabeças são “sete
montes” e são também “sete reis” (v. 9). A interpretação de que os “sete
montes” são as sete colinas de Roma contraria a lógica de que a besta e a
meretriz representam realidades distintas. A palavra grega orosdeve ser
traduzida por “montes” ou “montanhas”, mas a NVI a traduz por “colinas”.
Johnson afirma que, neste caso, “uma exegese prévia influenciou a
tradução”.[16] Os sete “montes” devem ser considerados como na mentalidade
hebraica, ou seja, como reinos. Por meio de um paralelismo, Isaías usa de forma
intercambiável “montes” e povo/nação: “Porque de [a] Jerusalém sairá o [b]
restante, e do [a’] monte Sião, o que [b’] escapou” (Is 37:32; ver também Sl 48:2;
Jr 51:25, Dn 2:35; 9:20, Zc 4:7). O mesmo ocorre com o termo “rei”, que os
judeus usavam como equivalente de “reino” (ver Dn 7:17; 8:21, 23).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Assim, “montes” e “reis” devem apontar para reinos ou
impérios representados nas cabeças da besta. Contrariamente à relação entre os
“montes” e a igreja romana, Johnson argumenta que esses símbolos “pertencem à
besta [poder político] e não à meretriz [poder religioso]”.[17] Como a
explicação do anjo (v. 10) é feita da perspectiva temporal do profeta, ou seja,
no primeiro século, cinco deles já tinham se passado (Egito, Assíria,
Babilônia, Pérsia, Grécia), um existia (Roma) e o sétimo ainda viria (Roma
papal).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A afirmação do anjo de que o sétimo reino (Roma papal)
teria de durar “pouco” (1.260 anos!) pode ser entendida da perspectiva da
garantia da vitória dos fiéis de Deus alcançada na cruz e não do ponto de vista
do tempo cronológico. O adjetivo “pouco” (gr. olígon, v. 10) é usado em
Apocalipse, ao se afirmar que o diabo, após a cruz, sabia que tinha “pouco tempo”
(olígon kairon, 12:12). Por outro lado, ao falar que o dragão será solto após o
milênio, mas por “pouco tempo”, João usa mikron krónon (20:3),
indicando um tempo cronometrado.[18]<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Na fala ao profeta, o anjo se refere à besta como algo
que “era e não é, está para emergir” (v. 8, 11). A relação feita entre essa
besta escarlate do capítulo 17 e a besta semelhante a leopardo, urso e leão
(13:1) resulta de se interpretarem essas palavras como se proferidas pelo anjo
ao profeta no período posterior a 1798, quando Roma papal tinha perdido seus
poderes políticos com a revolução francesa, mas com a previsão de recuperá-los
no fim dos tempos. No entanto, sendo que as duas bestas devem representar
entidades diferentes, a fala do anjo pode não tratar com eventos temporais, mas
ser vista como uma paródia em relação à pretensão do dragão, com quem essa
besta se relaciona, de ser como Deus, “aquele que é, que era e que há de vir”
(Ap 1:4, 8; 4:8), o único “Eu Sou” (Êx 3:14).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O oitavo rei<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Em Apocalipse 17:11, o anjo prossegue a descrição da
identidade da besta e acrescenta uma informação além da visão recebida pelo
profeta. Ele afirma a emergência de um “oitavo” elemento, de natureza
semelhante aos reis/impérios representados pelas cabeças da besta: “E a besta
[...] também é ele, o oitavo rei, e procede dos sete” (v. 11). Nesse ponto, o
texto grego diz, literalmente: “ela [a besta] mesma é o oitavo”. A palavra rei
é acrescentada em algumas versões, mas não ocorre no grego.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O fato de o anjo dizer que cinco eram passados, um
existia e o sétimo viria (v. 10) sugere uma relação consecutiva entre os “reis”
bem como em relação a esse oitavo elemento. Além disso, ele acrescenta que o
oitavo “procede” (gr. ek, denota “procedência”, “origem”) dos sete. Nesse
caso, se os “reis” são os impérios mundiais, um oitavo império, proveniente dos
sete, é previsto.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Retomando o paralelo estabelecido anteriormente, em
Apocalipse 13:11 a besta de dois chifres aponta para o império americano, cuja
origem e procedência é europeia. Nesse caso, o “oitavo rei” seria o último
império a exercer poder sobre os fiéis de Deus.[19]<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A relação entre o “oitavo rei” e o império americano,
como a entidade por trás da besta de dois chifres, ainda pode ser ampliada à
luz do cenário escatológico provido por Apocalipse 13 e 16–17. A besta
escarlate “leva” (17:7; gr. bastazw, “carregar”, “conduzir”) a meretriz na
qual esta está “montada” (v. 3). Em Apocalipse 13:14, a besta de dois chifres
faz uma imagem à primeira besta e restaura sua ferida. Isto é, em Apocalipse
13, a segunda besta se coloca à disposição e a serviço da primeira.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A besta escarlate, que também é o oitavo rei (17:11),
lidera os “dez chifres” ou “dez reis” (nações modernas descendentes dos povos
bárbaros que tomaram o Império Romano) em sua investida contra o Cordeiro, no
Armagedom (17:14). Os que “habitam na terra” (13:14) e os “reis do mundo
inteiro” (16:14) são liderados pela besta de dois chifres contra Deus e Seu
povo. Nesses dois cenários, há a previsão de uma “grande coalizão” de poderes
seculares, a serem liderados pela besta de dois chifres (Ap 13) e pela besta
escarlate (Ap 17).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
No entanto, no auge do conflito, o clímax da proclamação
das três mensagens angélicas (Ap 14:6-10) por parte do remanescente
escatológico, batizado na chuva serôdia, provocará o desmascaramento da
meretriz Babilônia e contribuirá para sua consequente queda. As “águas” que se
“secam” (v. 17:15), a exemplo do rio Eufrates desviado por Ciro por ocasião da
queda de Belsazar, apontam para a retirada do apoio das nações (13:14; 16:14;
17:12, 13) à causa da Babilônia mística. As nações outrora unidas em favor da
Babilônia não só deixarão de apoiá-la, mas a odiarão e destruirão (17:16).
Nesse caso, a ira de Deus sobre ela será executada por meio de seus próprios
aliados que também são inimigos de Deus. No Antigo Testamento, Deus usou a
Babilônia antiga para executar Seu juízo sobre Judá (2Rs 24:1-20; Jr 20:4), e a
Pérsia, para se vingar de Babilônia (Is 13:19; 34:14).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Diante das considerações feitas, algumas conclusões podem
ser sugeridas quanto à besta e ao oitavo rei de Apocalipse 17. Uma vez que se diz
que a besta é “também” o oitavo, conclui-se que ela é também cada um dos
impérios representados por suas sete cabeças. A besta escarlate, nesse caso,
pode representar o poder imperial que, ao longo da história, se opõe a
Deus.[20] Sendo que ela está relacionada ao dragão vermelho (12:3), os impérios
mundiais podem ser vistos como a materialização do governo de Satanás no mundo.
“Cada cabeça da besta é uma encarnação parcial do poder satânico que governa o
mundo por um período.”[21] Mesmo assim, eles pretendem ser permanentes e
invariavelmente se opõem ao povo que segue a vontade de Deus.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Todos os impérios afrontam a Deus, de alguma forma. O
faraó do Egito questionou Moisés: “Quem é o Senhor para que Lhe ouça a voz e
deixe Israel ir?” (Êx 5:2). O rei assírio Senaqueribe cercou Jerusalém e
desafiou o “Senhor”, afirmando que, assim como os deuses das nações que tinha
conquistado, o Senhor não poderia livrar Judá de suas mãos (2Rs 18:13, 30-35).
Nabucodonozor ameaçou os judeus, dizendo: “Quem é o deus que poderá livrar-vos
das minhas mãos” (Dn 3:15). Na Pérsia, Hamã quis exterminar os judeus porque
eles seguiam as leis do Senhor (Et 3:8). O selêucida Antíoco matou judeus e
profanou o templo. Roma crucificou Cristo e destruiu Jerusalém. Acerca de Roma
papal, se indagaria: “Quem é semelhante à besta?” (Ap 13:4). Por sua vez, o
poder americano previsto em Apocalipse 13:11 fará com que a Terra e seus
habitantes “adorem” a primeira besta (13:12) e condenará à morte todos os que
não fizerem isso (13:15).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
No panorama escatológico do Apocalipse, o último poder
político-militar de alcance global (13:12) a assumir atitudes imperiais como os
sete anteriores é o império americano, que é “procedente” da Europa e,
portanto, tem uma relação com os anteriores em termos de origem. Sendo que as
cabeças da besta escarlate representam sete impérios mundiais (Egito, Assíria,
Babilônia, Pérsia, Grécia, Roma e Roma papal), a oitava cabeça pode ser,
portanto, o poder americano, conforme representado pela besta de dois chifres
em Apocalipse 13:11.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Acerca dos impérios, não só o oitavo “procede” dos sete,
mas todos eles guardam certas relações, sugerindo que são, ao longo da
história, um poder comum em oposição a Deus. É um poder comum no sentido de que
Satanás exerce o poder por trás de cada cabeça da besta. Por isso, justificaria
serem representados por uma mesma besta de sete cabeças. “A imagem de uma besta
de sete cabeças representa uma besta que vive, morre e torna a viver sete ou
oito vezes”.[22] A expressão “era e não é, está para emergir” (17:8) pode ser
vista também nessa perspectiva.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O chamado “Grande Selo dos Estados Unidos”, estampado na
cédula de um dólar é uma evidência dessa relação entre os impérios. O selo
representa a integração de valores culturais dos impérios egípcio, grego,
persa, babilônico e romano no império americano. Seus principais elementos são:
(1) a pirâmide truncada egípcia muito usada pela maçonaria; (2) o olho da
Providência, ou o olho de Hórus, deus solar filho de Osíris e Ísis, na
mitologia egípcia; (3) a águia de cabeça branca, que era o pássaro de Zeus na
mitologia grega e representava a descida do deus à Terra na crença egípcia; (4)
as frases “annuit coeptis”, “novus ordo seclorum” e “e pluribus unum”, tiradas
de Virgílio, poeta romano.[23] O desenho da águia, no selo, faz referência ao
chamado “Faravahar”, uma efígie persa que simbolizava a luz celestial em torno
dos reis, heróis e santos da Pérsia.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
As culturas imperiais, portanto, compartilham valores,
símbolos, ideais, mitos, crenças e, sobretudo, uma visão comum de seu pretenso
papel na manutenção da ordem do mundo.[24]<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A meretriz<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A meretriz não é objeto de grandes disputas por parte dos
intérpretes, pois a mulher pura aponta para a igreja verdadeira tão claramente
quanto a vulgar revela a religião corrompida. No entanto, se Apocalipse 17 e 18
apresenta um juízo de investigação seguido da execução de sentença, e sendo que
em 18:24 se diz que a meretriz é culpada pelo sangue “de profetas, de santos e
de todos os que foram mortos sobre a terra”, ela já devia existir antes da era
cristã.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Além disso, observando os tempos verbais na visão, o anjo
diz a João que com ela se “prostituíram” os “reis da terra” (v. 2) e com seu
vinho se “embebedaram” os que “habitam na terra” (v. 2). Os verbos conjugados
no passado, no tempo de João, apontam para a relação da meretriz com os
impérios que tinham existido até então (do Egito a Roma).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
João viu que a meretriz estava “montada” na besta
escarlate (17:3), e o anjo disse que ela está “sentada” sobre muitas águas
(17:1, 15) as quais representam povos e nações (17:15). Ela também está
“sentada” nos sete montes, que são os impérios. O verbo grego usado nesses
versos é o mesmo: kathemai. Para Johnson, “Babilônia é encontrada onde
quer que haja engano satânico” e representa “a cultura do mundo separado de
Deus”.[25] A meretriz, nesse caso, revela uma religião perversa que esteve
difundida em todos os impérios, embora tenha sua manifestação mais plena e
final na Babilônia mística dos últimos dias.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O juízo divino traz à memória todos os profetas e santos
mortos ao longo da história e os vinga sobre a meretriz, cujo incêndio faz
prantear os próprios “reis da terra” (18:9, 10, 18).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O anjo diz que a meretriz embebedou os que “habitam na
terra” com seu vinho. Ora, o vinho de Babilônia, entre outras coisas, aponta
para a santidade do dia do Sol e a “imortalidade da alma”, a mentira
primordial.[26]<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O culto ao Sol e a crença na imortalidade da alma são
encontrados em todos os impérios, desde o Egito. “O culto do Sol era difundido
e sua deificação foi uma fonte de idolatria em cada parte do mundo antigo”.[27]
Richard Rives afirma que egípcios, assírios, babilônios, medos e persas, gregos
e romanos foram todos adoradores do Sol.[28] A proibição feita por Moisés
atesta da atração desse culto naquele no tempo (Dt 4:19). No Egito, o extenso e
dispendioso ritual de embalsamamento mostra a vitalidade da crença na
imortalidade nesse primeiro império, a qual reporta ao Éden.[29] Essas duas
heresias funcionaram ao longo da história como uma arma eficaz da meretriz para
seduzir reis e povos e para perseguir os fiéis de Deus.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Conclusões<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Assim, as visões narradas em Apocalipse 17 e 18 podem ser
vistas como revelações adicionais e explicativas sobre a sexta praga e tratam
com a queda da Babilônia. Há uma sequência de juízo de investigação (17)
seguido de execução da sentença (18). A meretriz e a besta escarlate parecem
revelar entidades diferentes constituintes do grupo dos inimigos de Deus no
clímax do grande conflito, contra os quais Deus executa juízos. Após a
investigação retratada no capítulo 17, o Apocalipse mostra a execução da
sentença divina primeiramente sobre a meretriz (18:20), depois sobre a besta
(escarlate) e o falso profeta (19:20) e, por fim, sobre o dragão (20:10).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A relação da besta escarlate com o dragão vermelho (12:3)
sugere que o diabo é o poder por trás de todos os impérios que, ao longo da
história, se opuseram a Deus e a Seu povo. O paralelo entre o clímax
escatológico descrito nos capítulos 13 e 16–17 favorece a comparação entre a
primeira besta e a meretriz, bem como entre a besta de dois chifres e a besta
escarlate ou oitavo rei. A oitava cabeça pode ser vista como um poder político-militar
escatológico que, sucedendo as sete primeiras, seria o poder americano.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
A meretriz é culpada do sangue de santos e profetas
(18:24) de toda a história, e o juízo de investigação retoma seus pecados desde
o primeiro império, o Egito. O vinho com que ela embriagou os povos da Terra
revela as duas heresias (imortalidade incondicional e culto do Sol/domingo) as
quais atravessam todos os impérios.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Essa visão do poder imperial e religioso que, ao longo da
história, se opôs a Deus, sendo que um império herda e mantém valores e
conceitos dos anteriores, mostrando-os conectados um ao outro, torna bastante
apropriadas as palavras de Daniel a Nabucodonosor, acerca da pedra que caiu nos
pés da estátua, sendo então “esmiuçado o ferro, o barro, o bronze, a prata e o
ouro, os quais se fizeram como a palha”, e “o vento os levou, e deles não se
viram mais vestígios”. Mas “a pedra que feriu a estátua se tornou em grande
montanha [reino], que encheu toda a terra” (Dn 2:35, 45).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
O reino de Cristo, ao ser estabelecido, não herdará nada
dos anteriores, mas destruirá para sempre todas as obras humanas que os
diferentes impérios compartilharam ao longo da história.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
(Vanderlei Dorneles, doutor em Ciências, é editor na Casa
Publicadora Brasileira e professor no Salt-Iaene, na Bahia)<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Referências:<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
1. Alan F. Johnson, in ed. Frank E. Gaebelein, The
Expositor’s Bible Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1981), p. 554.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
2. Ver Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ (Berrien
Springs, MI: Andrews University Press, 2002), p. 515, 516; Francis D. Nichol,
ed. Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington, DC: Review
and Herald, ed. rev. 1980), p. 854-856.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
3. Ekkehardt Mueller, “A Besta de Apocalipse 17: Uma
Sugestão”, in Parousia: Revista do Seminário Latino-Americano de Teologia,
Unasp, Engenheiro Coelho, SP, 1º semestre de 2005, p. 39.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
4. Jon Paulien, Armageddon at the Door (Hagerstown:
Review and Herald, 2008), p 136, 212; e Nichol, p. 851.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
5. Ver Paulien, 215, 216.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
6. Paulien, p. 212.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
7. Paulien, p. 214, 215.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
8. Richard Davidson diz que “todo o livro [do Apocalipse]
é estruturado pela tipologia do santuário” (Richard M. Davidson, “Sanctuary
Tipology”, in ed. Frank B. Holbrook, Symposium on Revelation:
Introductory and Exegetical Studies, Book 1 (Silver Spring, MD: Biblical
Research Institute, 1992), p. 112). Ver também Kenneth Strand, “The Eight Basic
Visions”, in ed. Frank B. Holbrook, Symposium on Revelation: Introductory
and Exegetical Studies, Book 1 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute,
1992), p. 35-49.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
9. Paulien, p. 208.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
10. Jon Paulien argumenta que “o Apocalipse não pode ser
entendido sem contínua referência ao AT”, pois ele é um “perfeito mosaico das
passagens do AT”. As recorrentes referências ao AT no Apocalipse indicam que
ele é a principal chave para abrir o significado dos símbolos do livro. “O AT
provê os meios para “decodificar a mensagem do Apocalipse” (Jon Paulien,
“Interpreting Revelation’s Symbolism”, in ed. Frank B. Holbrook, Symposium
on Revelation: Introductory and Exegetical Studies, Book 1 [Silver Spring,
MD: Biblical Research Institute, 1992], p. 80).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
11. A meretriz de Apocalipse 17 reproduz a figura de
Jezabel: ambas praticam prostituição (2Rs 9:22; Ap 17:2, 4, 5); derramam sangue
de santos e profetas (2Rs 9:7; Ap 17:6; 18:20, 24); e têm a carne comida (1Rs
21:23; 2Rs 9:36; Ap 17:16).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
12. Paulien entende que “o santuário do AT e seus rituais
exercem uma função estrutural na organização do livro do Apocalipse” (Jon
Paulien, The Deep Things of God [Hagerstown, MD: Review and Herald,
2004], p. 124).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
13. Ver Gerhard F. Hasel, “Juízo Divino”, in Raoul
Dederen, Tratado de Teologia Adventista do Sétimo Dia (Tatuí, SP:
Casa Publicadora Brasileira, 2011), p. 908-911, 935.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
14. Ellen G. White, O Grande Conflito (Tatuí,
SP: Casa Publicadora Brasileira, 1988), p. 588-589; ver Paulien, 2008, p.
160-165, 173.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
15. A figura do “dragão”, como representação das forças
opositoras a Deus, é bem conhecida na Bíblia. Curiosamente, ele é relacionado
ao faraó do Egito e a Nabucodonosor da Babilônia, dois impérios representados
nas cabeças da besta escarlate (Ap 17). No êxodo, Deus esmagou a cabeça de tannyin (Sl
74:13; 91:13), que é traduzido por “monstro marinho” (ARA), “dragão” e
“serpente”. Segundo os profetas, Deus esmagou tannyin no êxodo (Is
51:9) e no retorno do cativeiro de Babilônia (Jr 51:34; Is 52:11) e, no dia do
Senhor, Ele esmagará tannyin (Is 27:1) definitivamente. No
proto-evangelho, o Filho da mulher esmagaria a cabeça da “serpente” (Gn 3:15).
No Apocalipse: a salvação é consumada quando o “dragão” (gr. drákon) que
foi expulso do Céu (12:7-9) e perseguiu a mulher (12:17) for derrotado por
Cristo no “lago de fogo” (20:10). A LXX usa o substantivo grego drákon para
traduzir o hebraico tannyin.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
16. Johnson, p. 559<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
17. Johnson, p. 560.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
18. Ver 1 Pedro 1:6, que também usa olígon no
sentido de tempo não cronometrado.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
19. Sobre o desenvolvimento da interpretação adventista
acerca da besta de dois chifres de Apocalipse 13:11, ver Vanderlei Dorneles, O
Último Império (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2012), p. 33-52.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
20. Stefanovic, p. 515.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
21. Robert L. Thomas, Revelation 8–22: An
Exegetical Commentary (Chicago, IL: Moody Press, 1995), p. 292.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
22. Paulien, p. 211.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
23. Ver David Ovason, The Secret Symbols of Dollar
Bill (New York, NY: Harper Collins, 2004).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
24. Ver Dorneles, O Último Império, p. 89-115; ver
também Manly P. Hall, The Secret Destiny of America (New York:
Penguin, 2008).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
25. Johnson, p. 554.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
26. Ellen G. White, Mensagens Escolhidas (Tatuí,
SP: Casa Publicadora Brasileira, 1988), vol. 2, p. 68, 118.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
27. William T. Olcott, Sun Lore of All Ages (New
York: Putnam’s Sons, 1914), p. 142.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
28. Richard Rives, Too Long in the Sun (Charlotte,
NC: Partakers, 1999).<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
29. Ver Samuele Bacchiocchi, Crenças Populares (Tatuí,
SP: Casa Publicadora Brasileira, 2012), p. 50-60.</div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-61294291357087208032013-04-15T13:53:00.001-03:002013-04-15T13:53:03.446-03:00Poema - Apocalipse 1<iframe width="640" height="480" src="http://www.youtube.com/embed/GiJUABl6Znc" frameborder="0" allowfullscreen></iframe>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6211664646082706262.post-70154079813676660152013-04-15T09:55:00.000-03:002013-04-15T09:55:18.204-03:00Princípio Dia-Ano<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgJbrCCIUuiwkU0-5aPDqgLnz8Gw-HpKs1BdvdZAVhv-g-IJJaEMzW-a06bA4pQAGDn5phSC-kd1GWJkYbh5ijq0VAFeQiV8fXcaBxX8wk7KFzFZGPo-fuj2zy7lnlsaSpV_PzVLIl34d4/s1600/ampulheta.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="157" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgJbrCCIUuiwkU0-5aPDqgLnz8Gw-HpKs1BdvdZAVhv-g-IJJaEMzW-a06bA4pQAGDn5phSC-kd1GWJkYbh5ijq0VAFeQiV8fXcaBxX8wk7KFzFZGPo-fuj2zy7lnlsaSpV_PzVLIl34d4/s200/ampulheta.jpg" width="200" /></a></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Pelo Dr. José Carlos Ramos (RA, Dez/2006, p. 17)<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
É possível inferir de citações bíblicas e do Espírito de
Profecia a idéia de que o princípio dia/ano não deve ser aplicado depois de
1844? E como fica a interpretação de Apoc 8:1 de que "quase meia hora profética"
equivale a sete dias? - M. T. F. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Calculamos as 2300 tardes e manhãs de Daniel 8:14 como
2300 anos mediante a aplicação do princípio dia-ano. Considerando que a
purificação do santuário terrestre ocorria num único dia, não deveria o juízo
investigativo, nesse caso, ter durado apenas um ano? Por que esse princípio
deixa, agora, de ser aplicado?</div>
<a name='more'></a> <o:p></o:p><br />
<div class="MsoNoSpacing">
O princípio dia/ano é aplicável exclusivamente a períodos
de tempos proféticos apocalípticos que se estendem no máximo até 1844. Não po
de ser aplicado de outra forma. É verdade que a purificação do antigo santuário
terrestre ocorria num determinado dia do ano litúrgico de <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Israel. Mas não tomava o dia todo, para que valesse um ano
completo pelo aludido princípio. Mesmo que o tomasse, esse dia, a exemplo do
que ocorria com outros dias de eventos religiosos, era apenas uma data de
calendário e nada mais que isso; não perfazia um "período profético" menos
ainda apocalíptico; portanto, o princípio dia/ano nada tem que ver com aqueles
dias, e vice-versa. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Se tivéssemos que aplicar o princípio a essas datas, entraríamos
em sérias dificuldades. Por exemplo, a festa dos "pães asmos" que
apontava para o corpo de Jesus oferecido na cruz, durava sete dias. Se a
aplicação fosse correta, o corpo de Jesus deveria permanecer na forma <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
de um sacrifício (na cruz, ou mesmo na sepultura), por sete
anos. A festa de Pentecostes, que apontava para a descida do Espírito Santo,
era comemorada, a exemplo da Expiação, num dia apenas; deveria, então, o
Espírito Santo ter vindo sobre a Igreja apenas durante um ano? <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
E assim por diante. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Cada festa religiosa dos judeus tinha uma importante
aplicação escatológica, concernente ao seu significado, mas não ao tempo de sua
duração. Uma coisa é independe da outra. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Com respeito à primeira pergunta, lembro que toda vez que
nos desviamos de nosso critério de interpretação profética, o historicismo, nos
arriscamos a descambar para a fantasia. Ellen G. White sempre respeitou esse critério
em seus comentários sobre as profecias (ver especialmente o livro O Grande
Conflito), e é por isso que ela afirmou categoricamente que "o tempo não
tem sido um teste desde 1844, e nunca mais o será" [Primeiros Escritos,
pág. 75); depois de 1844 "não pode haver contagem definida de tempo
profético" [Manuscrito 59,1900). <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
É por isso também que ela afirma que "nenhum período
profético se estende até ao segundo advento" (O Grande Conflito, pág. 456)
e que "quanto mais freqüentemente se marcar um tempo definido para o
segundo advento, e mais amplamente for ele ensinado, tanto mais se satisfarão
os propósitos de Satanás" (Ibidem, pág. 457). Tudo isto subentende que o
princípio dia-ano não deve ser aplicado para além de 1844. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Apocalipse 10:6 afirma que já não haveria "mais
demora" quando o anjo estivesse para tocar a sétima trombeta (v. 7). O
termo original grego vertido como "demora" nesse texto é chronos, que
quer dizer "tempo que transcorre" (vem daí a palavra cronômetro).
Entendemos que a sétima trombeta é tocada a partir de 1844. Em 1840 completou-se
o período de 391 anos e 15 dias da sexta trombeta (9:15). A expressão
"para tocar" significando a iminência do toque, aponta para um pouco
de tempo antes de 1844. Nessa ocasião, o estudo profético era intenso, e abriu
a perspectiva do cumprimento do "mistério de Deus" como previsto em
Apoc. 10:7. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
"Tempo que transcorre" é a condição sine qua
non para qualquer período, não importando a sua duração. Naturalmente,
"tempo que transcorre" não significa necessariamente "períodos
de tempo" previamente estabelecidos; mas sem "tempo que
transcorre" não haverá o estabelecimento de qualquer período. O que o anjo
está dizendo, portanto, não é que não haveria passagem de tempo desde o toque
da sétima trombeta até a volta de Jesus, pois ninguém é tão tolo que afirme que
o tempo, de lá para cá, não tem transcorrido. Significa, sim, que não haveria mais
período definido, específico, de tempo profético a ser inserido em qualquer
época após 1844. Os que pospõem, por exemplo, o cumprimento dos 1290 e 1335
dias de Daniel 12:11 e 12 para imediatamente antes da volta de Jesus estão
violando o que o Apocalipse declara. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Ellen G. White confirma tudo isso. Comentando Apocalipse
10:6, ela diz: "Esse tempo, que o anjo anuncia com solene juramento, não é
o fim da história deste mundo, nem do tempo de graça, mas de tempo profético
que precederia o advento de nosso Senhor; isto é, as pessoas não terão outra
mensagem sobre tempo definido. Após este período de tempo, que se estende de
1842 a 1844, não pode haver um delineamento definido de tempo profético. O
cômputo mais longo se estende até o outono de 1844" (SDABC, vol. 7, pág.
971). "Esta mensagem anuncia o fim dos períodos proféticos." -
Mensagens Escolhidas, vol. 2, pág. 108. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Portanto, se os períodos de tempo profético avançam, no
máximo, até 1844, segue-se que o princípio dia-ano (necessário para o cálculo
dos referidos períodos) não mais é válido para depois desta data. Isto
significa que a interpretação correta de Apoc. 8:1 não exigirá o emprego deste
princípio, da mesma forma que não o empregamos na interpretação do milênio do
capítulo 20.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
Revista Adventista, Dez/2006, p. 17.</div>
<div class="MsoNoSpacing">
José Carlos Ramos, professor de Teologia no LINASP,
campus Engenheiro Coelho, SP<o:p></o:p></div>
Unknownnoreply@blogger.com